BHAGAVAD GHITA
Il tesoro nascosto del dolce Assoluto
Srila Bhakti Raksaka Sridhara
Deva Goswami Maharaj
Bhagavad Ghita –
Invocazione
om parthaya pratibodhitam bhagavata narayanena svayarn
vyasena grathitam purana munina madhye maha-bharate
advaitamrta-varsinim bhagavatim astadasadhyayinim
amba! tvam anusandadhami bhagavad-gite bhavad-vesinim
O Bhagavad-ghita, cantata dal
Signore Supremo in Persona, tu sei colei che dona l'illuminazione ad Arjuna.
Sei stata intrecciata nel Mahabharata da Shri Vedavyasa, il compilatore dei
Purana. I tuoi diciotto capitoli sono una pioggia di nettare che sempre scorre,
e sei la maestosa potenza del Signore Supremo che libera l'intero mondo
materiale dalla sofferenza. O madre, per sempre ti custodirò nel mio cuore!
Capitolo primo
Sainya-darsana
- Osservando gli eserciti
VERSO
1
dhritarastra uvaca
dharma-ksetre kuru-ksetre
samaveta yuyutsavah
mamakah pandavas caiva
kim akurvata sanjaya
dharma-ksetre kuru-ksetre
samaveta yuyutsavah
mamakah pandavas caiva
kim akurvata sanjaya
Dhritarashtra
disse: "Sanjaya, cosa fecero i miei figli e i figli di Pandu, dopo essersi
riuniti per darsi battaglia, nella sacra terra di Kurukshetra?"
VERSO
2
sanjaya uvaca
dristva tu pandavanikam
vyudham duryodhanas tada
acaryam upasangamya
raja vacanam abravit
dristva tu pandavanikam
vyudham duryodhanas tada
acaryam upasangamya
raja vacanam abravit
Sanjaya
disse: "Osservando gli eserciti e i soldati dei Pandava disposti in
formazione militare, il re Duryodhana si avvicinò a Dronacharya e parlò così.
VERSO
3
pasyaitam
pandu-putranam
acarya mahatim camum
vyudham drupada-putrena
tava sisyena dhimata
acarya mahatim camum
vyudham drupada-putrena
tava sisyena dhimata
"Maestro,
per favore, osserva le grandi armate dei Pandava, disposte in formazione
militare dal tuo intelligente discepolo, Dhristadyumna".
VERSI
4-6
atra sura mahesv-asa
bhimarjuna-sama yudhi
yuyudhano viratas ca
drupadas ca maha-rathah
bhimarjuna-sama yudhi
yuyudhano viratas ca
drupadas ca maha-rathah
dhristaketus
cekitanah
kasirajas ca viryavan
purujit kuntibhojas ca
saibyas ca nara-pungavah
kasirajas ca viryavan
purujit kuntibhojas ca
saibyas ca nara-pungavah
yudhamanyus ca
vikranta
uttamaujas ca viryavan
saubhadro draupadeyas ca
sarva eva maha-rathah
uttamaujas ca viryavan
saubhadro draupadeyas ca
sarva eva maha-rathah
"Tra
quei soldati militano gli esperti arcieri Bhima e Arjuna, come altri guerrieri
altrettanto abili, quali Satyaki, il re. Virata, il grande combattente Drupada,
Dhrishtaketu, Cekitana, il possente eroe Kashiraja, Purujit, Kuntibhoja, il
nobile re Shaibya, il valoroso Yudhamanyu, l'eroico Uttamauja, Abhimanyu e i
figli di Draupadi, i quali certamente sono tutti grandi guerrieri".
VERSO
7
asmakam tu visista ye
tan nibodha dvijottama
nayaka mama sainyasya
samjnartham tan bravimi te
tan nibodha dvijottama
nayaka mama sainyasya
samjnartham tan bravimi te
"O
migliore tra i due volte nati (brahmana), sappi inoltre che grandi eroi e
comandanti sono alla guida dei nostri eserciti. Te li descriverò ora con
precisione cosicché tu possa fare le tue considerazioni".
VERSI
8-9
bhavan bhismas ca
karnas ca
kripas ca samitim-jayah
asvatthama vikarnas ca
saumadattis tathaiva ca
kripas ca samitim-jayah
asvatthama vikarnas ca
saumadattis tathaiva ca
anye ca bahah sura
mad-arthe
tyakta-jivitah
nana-sastra-praharanah
sarve yuddha-visaradah
nana-sastra-praharanah
sarve yuddha-visaradah
"Oltre
alla vostra valorosa persona, sempre vittoriosa in battaglia, e Bhishma, Karna,
Kripacharya, Ashvatthama, Vikarna, Saumadatti (Bhurishrava) e Jayadratha, vi
sono molti altri eroi esperti nell'arte della guerra; sono tutti muniti di
molteplici armi e sono determinati a sacrificare la vita stessa per me".
VERSO
10
aparaptam tad asmakam
balam bhismabhiraksitam
paryaptam tv idam etesam
balam bhimabhiraksitam
balam bhismabhiraksitam
paryaptam tv idam etesam
balam bhimabhiraksitam
"Il
nostro esercito, comandato da Bhishma, è molto potente, mentre l'esercito dei Pandava,
protetto da Bhima, ha una potenza limitata".
VERSO
11
ayanesu ca sarvesu
yatha-bhagam avastitah
bhismam evabhiraksantu
bhavantah sarva eva hi
yatha-bhagam avastitah
bhismam evabhiraksantu
bhavantah sarva eva hi
"Per
favore quindi, rimanendo nelle vostre rispettive divisioni nei punti strategici
della formazione, date tutto il vostro sostegno al grande patriarca
Bhishma".
VERSO
12
tasya sanjanaya
harsam
kuru-vriddhah pitamahah
simha-nadam vinadyoccaih
sankham dadhmau pratapavan
kuru-vriddhah pitamahah
simha-nadam vinadyoccaih
sankham dadhmau pratapavan
"Allora,
lanciando un urlo di guerra simile al ruggito di un leone, Bhishma, il possente
patriarca dei Kuru, suonò la sua conchiglia per incoraggiare Duryodhana".
VERSO
13
tatah sankhas ca
bheryas ca
panavanaka-gomukhah
sahasaivabhyahanyanta
sa sabdas tumulo ‘bhavat
panavanaka-gomukhah
sahasaivabhyahanyanta
sa sabdas tumulo ‘bhavat
"Subito
gli fecero eco conchiglie, timpani, tamburi, trombe ed altri strumenti,
provocando una vibrazione tumultuosa".
VERSO
14
atah svetair hayair
yukte
mahati syandane stitau
madhavah pandavas caiva
divyau sankhau pradadhmatuh
mahati syandane stitau
madhavah pandavas caiva
divyau sankhau pradadhmatuh
"Sull'altro
fronte, il Signore Shri Krishna e Arjuna, su di un grande carro trainato da
cavalli bianchi, fecero risuonare le loro divine conchiglie".
VERSO
15
pancajanyam hrisikeso
devatattam dhananjayah
paundram dadhmau maha-sankham
bhima-karma vrikodarah
devatattam dhananjayah
paundram dadhmau maha-sankham
bhima-karma vrikodarah
"Hrishikesha
suonò la Sua conchiglia, la Panchajnanya; Dananjaya suonò la sua, la Devadatta;
e Bhimasena, l'autore di imprese eroiche, suonò la grande conchiglia chiamata
Paundra".
VERSO
16
anantavijayam raja
kunti-putro yudhisthirah
nakulah sahadevas ca
sughosa-manipuspakau
kunti-putro yudhisthirah
nakulah sahadevas ca
sughosa-manipuspakau
"Il
re Yudhisthira, figlio di Kunti, suonò l'Anantavijaya, mentre Nakula e Sahadeva
suonarono le conchiglie chiamate rispettivamente Sughosha e
Manipushpaka".
VERSI
17-18
kasyas ca
paramesv-asah
sikhandi ca maha-rathah
dhristadyumno viratas ca
satyakis caparajitah
drupado draupadeyas ca
sarvasah prithivi-pate
saubhadras ca maha-bahuh
sankhan dadhmuh prithak prithak
sikhandi ca maha-rathah
dhristadyumno viratas ca
satyakis caparajitah
drupado draupadeyas ca
sarvasah prithivi-pate
saubhadras ca maha-bahuh
sankhan dadhmuh prithak prithak
"O
Signore della Terra, l'esperto arciere Kashiraja, il grande guerriero
Shikhandi, Dhristadyumna, re Virata, l'invincibile Satyaki, re Draupada, i
figli di Draupadi e il potente figlio di Subhadra, Abhimanyu, fecero tutti
risuonare le loro rispettive conchiglie".
VERSO
19
sa ghoso
dhartarastranam
hridayani vyadarayat
nabhas ca prithivim caiva
tumulo ’bhyanunadayan
hridayani vyadarayat
nabhas ca prithivim caiva
tumulo ’bhyanunadayan
"Il
tremendo suono di quelle conchiglie, echeggiando per i cieli e per la terra,
trafisse il cuore dei figli di Dhritarashtra".
VERSO
20
atha vyavasthitan
dristva
dhartarstran kapi-dhvajah
pravritte sastra-sampate
dhanur udyamya pandavah
hrisikesam tada vakyam
idam aha mahi-pate
dhartarstran kapi-dhvajah
pravritte sastra-sampate
dhanur udyamya pandavah
hrisikesam tada vakyam
idam aha mahi-pate
"Maestà,
in quel momento Dhananjaya (Arjuna), salito su di un carro decorato con lo
stendardo di Hanuman, era pronto a scoccare le sue frecce. Vedendo Duryodhana e
i suoi compagni ai posti di combattimento, sollevò l'arco e parlò a Shri
Krishna come segue".
VERSI
21-23
arjuna uvaca
senayor ubhayor madhye
ratham sthapaya me ‘cyuta
yavad etan nirikse ham
yoddhu-kaman avasthitan
kair maya saha yoddhavyam
asmin rana-samudyame
senayor ubhayor madhye
ratham sthapaya me ‘cyuta
yavad etan nirikse ham
yoddhu-kaman avasthitan
kair maya saha yoddhavyam
asmin rana-samudyame
yotsyamanan avekse
’ham
ya ete ’tra samagatah
dhartarastriasya durbuddher
yudhe priya-cikirsavah
ya ete ’tra samagatah
dhartarastriasya durbuddher
yudhe priya-cikirsavah
Arjuna
disse: "Krishna, per favore, conduci il mio carro tra i due eserciti,
cosicchè possa osservare i guerrieri con i quali devo misurarmi su questo campo
di battaglia e che sono venuti a combattere per la soddisfazione del malvagio
Duryodhana".
VERSO
24-25
sanjaya uvaca
evam ukto hriikeso
gudakesena bharata
senayor ubhayor madhye
sthapayitva rathottamam
evam ukto hriikeso
gudakesena bharata
senayor ubhayor madhye
sthapayitva rathottamam
bhisma-drona-pramukhatah
sarvesam ca mahi-ksitam
uvaca partha pasyaitan
samavetan kurun iti
sarvesam ca mahi-ksitam
uvaca partha pasyaitan
samavetan kurun iti
Sanjaya
disse: "O discendente di Bharata, dopo che Arjuna, il vincitore del
sonno, ebbe proferito queste parole, Shri Krishna, il Signore dei sensi,
condusse il grande carro tra i due eserciti, dinanzi a Bhishma, Drona e a tutti
gli imperatori. Il Signore allora disse: "Partha, guarda i Kurava che si
sono qui riuniti per combattere!"
VERSO
26
tatrapasyat sthitan
parthah
pitrin atha pitamahan
acaryan matulan bhratrin
putran pautran sakhims tatha
svasuran suhridas caiva
senayor ubhayor api
pitrin atha pitamahan
acaryan matulan bhratrin
putran pautran sakhims tatha
svasuran suhridas caiva
senayor ubhayor api
"Là,
in mezzo ai due eserciti, Arjuna ebbe modo di vedere anziani di parte paterna,
nonni, insegnanti, zii materni, fratelli, figli, nipoti, suoceri, amici ed
altri cari benefattori".
VERSO
27
tan samiksya sa
kaunteyah
sarvan bandhun avasthitan
kripaya parayavisto
visidann idam abravit
sarvan bandhun avasthitan
kripaya parayavisto
visidann idam abravit
"Così,
vedendo i suoi stessi congiunti presenti sul campo di battaglia, il figlio di
Kunti, travolto dal dolore e invaso da un'infinita compassione, pronunciò le
seguenti parole".
VERSO
28
arjuna uvaca
dristvemam sva-janam krishna
yuyutsum samupasthitam
sidanti mama gatrani
mukham ca parisusyati
dristvemam sva-janam krishna
yuyutsum samupasthitam
sidanti mama gatrani
mukham ca parisusyati
Arjuna
disse: "O Krishna! Vedendo i miei stessi parenti tutti in piedi dinanzi a
me impazienti di combattere, sento il mio corpo perdere vigore e la bocca
seccarsi".
VERSO
29
vepathus ca sarire me
roma-harsas ca jayate
gandivam sramsate hastat
tvak caiva paridahyate
roma-harsas ca jayate
gandivam sramsate hastat
tvak caiva paridahyate
"Tutto
il corpo trema e mi s'accappona la pelle. La mia mano allenta la presa
sull'arco Gandiva, e la pelle mi brucia".
VERSO
30
na ca saknomy
avasthatum
bhramativa ca me manah
nimittani ca pasyami
viparitani kesava
bhramativa ca me manah
nimittani ca pasyami
viparitani kesava
"O
Keshava, non riesco più a controllarmi. La mia mente è confusa e avverto solo
presagi ostili carichi di significati funesti".
VERSO
31
na ca sreyo
‘nupasyami
hatva sva-janam ahave
na kankse vijayam krishna
na ca rajyam sukhani ca
hatva sva-janam ahave
na kankse vijayam krishna
na ca rajyam sukhani ca
"Non
vedo nemmeno cosa ci sia di buono nell'uccidere i miei stessi parenti in questa
guerra. Krishna, non desidero né la vittoria né il regno, e neppure la
felicità".
VERSI
32-34
kim no rajyena
govinda
kim bhogair jivitena va
yesm arthe kanksitam no
rajyam bhogah sukhani ca
ta ime ’vasthita yuddhe
pranams tyaktva dhanani ca
acaryah pitarah putras
tathaiva ca pitamahah
matulah svasurah pautrah
syalah sambandhinas tatha
etan na hantum icchami
ghnato ’pi madhusudana
kim bhogair jivitena va
yesm arthe kanksitam no
rajyam bhogah sukhani ca
ta ime ’vasthita yuddhe
pranams tyaktva dhanani ca
acaryah pitarah putras
tathaiva ca pitamahah
matulah svasurah pautrah
syalah sambandhinas tatha
etan na hantum icchami
ghnato ’pi madhusudana
"O
Govinda, che valore può avere il regno? Che senso hanno la felicità e il
piacere, se coloro per i quali desideriamo tutto questo (insegnanti, anziani
di parte paterna, zii materni, suoceri, nipoti, cognati ed altri parenti) oggi
sono venuti qui per darci battaglia, pronti a sacrificare la vita stessa e le
loro proprietà? O Madhusudana, benchè loro vogliano togliermi la vita, io non
desidero ucciderli".
VERSO
35
api
trailokya-rajyasya
hetoh kim nu mahi-krite
nihatya dhartarastran nah
ka pritih syaj janardana
hetoh kim nu mahi-krite
nihatya dhartarastran nah
ka pritih syaj janardana
"O
Janardana, se anche dovessimo ottenere la sovranità sui tre mondi non potremmo
essere felici dopo aver ucciso Duryodhana e i suoi compagni, per cui che
felicità potremmo ricavare dall'ucciderli al solo scopo di ottenere la
sovranità sulla Terra?"
VERSO
36
papam evasrayed asman
hatvaitan atatayinah
tasman narha vayam hantum
dhartarastran sa-bandhavan
sva-janam hi katham hatva
sukhinah syama madhava
hatvaitan atatayinah
tasman narha vayam hantum
dhartarastran sa-bandhavan
sva-janam hi katham hatva
sukhinah syama madhava
"Commetteremmo
solo un peccato se uccidessimo i nostri insegnanti e tutori, anche se fossero
degli aggressori. Non possiamo togliere la vita ai nostri stessi parenti, i
figli di Dhritarashtra. O Madhava, come potremmo essere felici dopo aver
ucciso i nostri congiunti?"
VERSi
37-38
yady apy ete na
passyanti
lobhopahata-cetasah
kula-ksaya-kritam dosam
mitra drohe ca patakam
katham na jneyam asmabhih
papad asman nivartitum
kula-ksaya-kritam dosam
prapasyadbhir janardana
lobhopahata-cetasah
kula-ksaya-kritam dosam
mitra drohe ca patakam
katham na jneyam asmabhih
papad asman nivartitum
kula-ksaya-kritam dosam
prapasyadbhir janardana
"Sebbene
questi uomini, dai cuori offuscati dall'avidità, non possano vedere il grave
peccato insito nel combattere contro gli amici e nell'uccidere i membri della
propria famiglia perché, Janardana, noi non dovremmo astenerci dal compiere
questo atto atroce, essendo consapevoli di quali sarebbero le gravi
conseguenze?"
VERSO
39
kula-ksaye
pranasyanti
kula-dharmah sanatanah
dharme naste kulam kritsnam
adharmo’bhibhavaty uta
kula-dharmah sanatanah
dharme naste kulam kritsnam
adharmo’bhibhavaty uta
"Con
il declino della dinastia, le tradizioni religiose della famiglia si indeboliscono.
Quando le pratiche religiose vengono così interrotte, gli ultimi membri della
dinastia vengono travolti dall'ateismo".
VERSO
40
adharmabhibhavat
krishna
pradusyanti kula-striyah
strisu dustasu varsneya
jayate varna-sankarah
pradusyanti kula-striyah
strisu dustasu varsneya
jayate varna-sankarah
"O
Krishna, discendente della dinastia Vrishni, quando in una famiglia predomina
l'ateismo, le donne della famiglia si corrompono, e dall'adulterio nasce una
progenie non voluta e priva di virtù".
VERSO
41
sankaro narakayaiva
kula-ghnanam kulasya ca
patanti pitaro hy esam
lupta-pindodaka-kriyah
kula-ghnanam kulasya ca
patanti pitaro hy esam
lupta-pindodaka-kriyah
"La
progenie indesiderata trascina sia la famiglia che i suoi distruttori in una
condizione infernale. Lo stesso fato si abbatte sugli antenati di quella
famiglia, dal momento che le offerte regolari di cibo ed acqua a questi antenati
vengono interrotte".
VERSO
42
dosair etaih
kula-ghnanam
varna-sankara-karakaih
utsadyante jati-dharmah
kula-dharmas ca sasvatah
varna-sankara-karakaih
utsadyante jati-dharmah
kula-dharmas ca sasvatah
"Gli
atti nefandi di tali distruttori della dinastia causano l'insorgere di una
progenie spuria e, a causa di tali atti, le tradizioni millenarie della
famiglia e il nobile ed elevato lignaggio vengono totalmente distrutti".
VERSO
43
utsanna-kula-dharmanam
manusyanam janardana
narake niyatam vaso
bhavatity anususruma
manusyanam janardana
narake niyatam vaso
bhavatity anususruma
"O
Janardana, abbiamo sentito dire che le persone le cui tradizioni familiari,
sociali e religiose sono state interrotte, risiedono per sempre
all'inferno".
VERSO
44
aho bata mahat papam
kartum vyavasita vayam
yad rajya-sukha-lobhena
hantum sva-janam udyatah
kartum vyavasita vayam
yad rajya-sukha-lobhena
hantum sva-janam udyatah
"Ahimè, quale grave peccato abbiamo
deciso di commettere! Trascinati dalla cupidigia per un'effimera felicità
regale, ci apprestiamo ad uccidere i nostri stessi parenti".
VERSO
45
yadi mam apratikaram
asastram sastra-panayah
dhartarastra rane hanyus
tan me ksemataram bhavet
asastram sastra-panayah
dhartarastra rane hanyus
tan me ksemataram bhavet
"Sarebbe
molto più propizio per me se i figli di Dhritarashtra, armi in pugno, mi
uccidessero su questo campo di battaglia, disarmato e senza opporre
resistenza".
VERSO
46
sanjaya uvaca
evam ukvarjunah sankhye
rathopastha upavisat
visriya sa-saram capam
soka-samvigna-manasah
evam ukvarjunah sankhye
rathopastha upavisat
visriya sa-saram capam
soka-samvigna-manasah
Sanjaya
disse: "Dopo aver parlato in tal modo sul campo di battaglia, Arjuna mise
da parte l'arco e le frecce e si sedette sul carro, con il cuore oppresso dal
lamento".
iti
sri-mahabharate sata-sahasryam samhitayam vaiyasikyam bhisma-parvani
srimad-bhagavad-gitasupanisatsu brahmavidyayam yoga-sastre sri krsnarjuna-samvade
sainya-darsanam nama prathamo 'dhyayah
Fine
del capitolo primo - Osservando gli eserciti
dalla
santa conversazione tra Shri Krishna e Arjuna contenuta nella Scrittura Vedanta
Yoga Shrimad Bhagavad-ghita Upanishad dal Bhisma Parva del Shri Mahabharata, la
Scrittura della legge sacra che fu composta in centomila versi da Shrila
Vyasadeva.
Capitolo secondo
Sankhya-yoga
- La costituzione dell'Anima
VERSO
1
sanjaya uvaca
tam tatha kripayavistam
asru-purnakuleksanam
visidantam idam vakyam
uvaca madhusudanah
tam tatha kripayavistam
asru-purnakuleksanam
visidantam idam vakyam
uvaca madhusudanah
Sanjaya
proseguì: "Il Signore Supremo, Madhusudana, disse dunque le seguenti
parole ad Arjuna, che era profondamente addolorato, sopraffatto dalla compassione,
e i cui occhi tristi erano orlati di lacrime".
VERSO
2
sri-bhagavan uvaca
kutas tva kasmalam idam
visame samupasthitam
anarya-justam asvargyam
akirti-karam arjuna
kutas tva kasmalam idam
visame samupasthitam
anarya-justam asvargyam
akirti-karam arjuna
Il
Signore Supremo disse: "Arjuna, perché una tale illusione ti assale in
questo momento critico? Questo atteggiamento non si addice ad un uomo nobile
(Ariano). È un ostacolo al raggiungimento del paradiso e distrugge il buon nome
e la fama".
VERSO
3
klaibyam ma sma gamah
partha
naitat tvayy upapadyate
ksudram hridaya-daurbalyam
tyaktvottisha parantapa
naitat tvayy upapadyate
ksudram hridaya-daurbalyam
tyaktvottisha parantapa
"O
figlio di Kunti, lascia da parte questa viltà, poiché non si addice alla tua
natura. O grande eroe, liberati da questa meschina debolezza di cuore: alzati
e combatti!"
VERSO 4
arjuna uvaca
katham bhismam aham sankhye
dronam ca madhusudana
isubhih pratiyotsyami
pujarhav ari-sudana
katham bhismam aham sankhye
dronam ca madhusudana
isubhih pratiyotsyami
pujarhav ari-sudana
Arjuna
disse: "Madhusudana, uccisore del nemico, come potrei contrattaccare,
lanciando frecce al mio grande patriarca Bhishma e al mio maestro Drona, i
quali sono degni della mia venerazione?"
VERSO
5
gurun ahatva hi
mahanubhavan
sreyo bhoktum bhaiksyam apiha loke
hatvartha-kamams tu gurun ihaiva
bhunjiya bhogan rudhira-pradigdhan
sreyo bhoktum bhaiksyam apiha loke
hatvartha-kamams tu gurun ihaiva
bhunjiya bhogan rudhira-pradigdhan
"Sarebbe
meglio vivere mendicando in questo mondo, piuttosto che togliere la vita ai
nostri grandi e nobili anziani e insegnanti. Altrimenti, se li uccidessimo,
saremmo costretti a vivere in questo mondo godendo di ricchezze e proprietà
tinte del loro sangue".
VERSO
6
na caitad vidmah
kataran no gariyo
yad va jayema yadi va no jayeyuh
yan eva hatva na jijivisamas
te 'vasthitah pramukhe dhartarastrah
yad va jayema yadi va no jayeyuh
yan eva hatva na jijivisamas
te 'vasthitah pramukhe dhartarastrah
"Non
riesco a capire che cosa sarebbe meglio per noi, se la vittoria o la sconfitta,
perché se uccidessimo i figli di Dhritarashtra, che ora sono dinanzi a noi sul
campo di battaglia, non varrebbe più la pena di vivere".
VERSO
7
karpanya-dosopahata-svabhavah
pricchami tvam dharma-sammudha-cetah
yac chreyah syan niscitam bruhi tn me
sisyas te 'ham sadhi mam tvam prapannam
pricchami tvam dharma-sammudha-cetah
yac chreyah syan niscitam bruhi tn me
sisyas te 'ham sadhi mam tvam prapannam
"Ora
sono confuso. Qual è il mio vero dovere? Vinto dal timore della caduta della
nostra dinastia, Ti imploro di dirmi chiaramente quale linea di condotta sarà
più benefica per me. Sono Tuo discepolo e a Te mi abbandono: Ti prego di
istruirmi".
VERSO
8
na hi prapasyami
mamapanudyad
yac chokam ucchosanam indiyanam
avapya bhumav asapatnam riddham
rajyam suranam api cadhipatyam
yac chokam ucchosanam indiyanam
avapya bhumav asapatnam riddham
rajyam suranam api cadhipatyam
"Se
anche ottenessimo un impero immenso e ineguagliabile sulla Terra, e il dominio
sul regno celeste, non riuscirei a trovare nulla che possa mitigare questa
tristezza che mi lascia privo di sensi".
VERSO
9
sanjaya uvaca
evam uktva hrisikesam
gudakesah parantapah
na yotsya iti govindam
uktva tusnim babhuva ha
evam uktva hrisikesam
gudakesah parantapah
na yotsya iti govindam
uktva tusnim babhuva ha
Sanjaya
disse: "In tal modo Arjuna, il castigatore del nemico e colui che ha vinto
il sonno, si rivolse a Krishna, il Signore dei sensi di tutti gli esseri, e
dichiarò: "Govinda, non combatterò", e divenne silenzioso".
VERSO
10
tam uvaca hrisikesah
prahasann iva bharata
senayor ybhayor madhye
visidantam idam vacah
prahasann iva bharata
senayor ybhayor madhye
visidantam idam vacah
"O
Bharata, dopodichè Shri Hrishikesha, nel mezzo degli eserciti, Si rivolse
sorridendo all'addolorato Arjuna".
VERSO
11
sri-bhagavan uvaca
asocyan anvasocas tvam
prajna-vadams ca bhasase
gatasun agatasums ca
nanusocanti panditah
asocyan anvasocas tvam
prajna-vadams ca bhasase
gatasun agatasums ca
nanusocanti panditah
Il
Signore disse: "Arjuna, ti stai lamentando per ciò che non è degno di
rammarico. Tuttavia stai dicendo parole sagge; ma il saggio non si lamenta né
per i vivi, né per i morti".
VERSO
12
na tv evaham jatu
nasam
na tvam neme janadhipah
na caiva na bhavisyamah
sarve vayam atah param
na tvam neme janadhipah
na caiva na bhavisyamah
sarve vayam atah param
"Mai
ci fu un tempo in cui Io, tu, e tutti questi re non esistemmo. Così come
esistiamo nel presente, così siamo esistiti nel passato e continueremo ad
esistere nel futuro".
VERSO
13
dehino 'smin yatha
dehe
kaumaram yauvanam jara
tatha dehantara-praptir
dhiras tatra na muhyati
kaumaram yauvanam jara
tatha dehantara-praptir
dhiras tatra na muhyati
"Come
l'essere vivente incarnato, in questo stesso corpo, passa gradualmente dalla
fanciullezza, alla gioventù e alla vecchiaia, così quello stesso essere vivente
ottiene un altro corpo ancora dopo la morte. I saggi non si lasciano ingannare
da una tale trasformazione".
VERSO
14
matra-sparsas tu
kaunteya
sitosna-sukha-duhkha-dah
agamapayino 'nityas
tams titiksasva bharata
sitosna-sukha-duhkha-dah
agamapayino 'nityas
tams titiksasva bharata
"Figlio
di Kunti, è solamente il coinvolgimento dei sensi con i loro oggetti a dare
origine alle sensazioni di caldo e freddo, piacere e dolore. Tali effetti però,
essendo temporanei, vanno e vengono. Pertanto Bharata, devi tollerarli".
VERSO
15
yam hi na vyathayanti
ete
purusam purusarsabha
sama-duhkha-sukham dhiram
so 'mritatvaya kalpate
purusam purusarsabha
sama-duhkha-sukham dhiram
so 'mritatvaya kalpate
"O
nobile uomo, una persona che possiede un'intelligenza ferma, che è equanime
nel piacere e nel dolore, e rimane indisturbata dalle esperienze sensoriali, è
certamente degna della liberazione".
VERSO
16
nasato vidyate bhavo
nabhavo vidyate satah
ubhayor api dristo 'ntas
tv anayos tattva-darsibhih
nabhavo vidyate satah
ubhayor api dristo 'ntas
tv anayos tattva-darsibhih
"Ciò
che è mutevole, come il corpo, non ha un'esistenza perenne; dell'anima
immortale non c'è trasformazione o distruzione. Coloro che vedono la verità
hanno così distinto ed analizzato sia la natura della realtà eterna sia la
natura dell'illusoria realtà temporanea".
VERSO
17
avinasi tu tad viddhi
yena sarvam idam tatam
vinasam avyayasyasya
na kascit kartum arhati
yena sarvam idam tatam
vinasam avyayasyasya
na kascit kartum arhati
"Sappi
che l'anima che pervade il corpo intero è imperitura. Essa è immutabile ed
eterna e nessuno può distruggerla".
VERSO
18
antavanta ime deha
nityasyoktah saririnah
anasino 'prameyasya
tasmad yudhyasva bharata
nityasyoktah saririnah
anasino 'prameyasya
tasmad yudhyasva bharata
"Solo
questi corpi fisici che ricoprono l'anima eterna, indistruttibile e
incommensurabile sono soggetti alla distruzione; perciò combatti, Bharata, e
non abbandonare i tuoi naturali principi religiosi!"
VERSO
19
ya enam vetti
hantaram
yas cainam manyate hatam
ubhau tau na vijanito
nayam hanti na hanyate
yas cainam manyate hatam
ubhau tau na vijanito
nayam hanti na hanyate
"Coloro
che pensano che l'essere vivente possa uccidere, e coloro che pensano che sia
ucciso, ignorano entrambi la vera natura dell'anima. L'anima non uccide e non
può essere uccisa".
VERSO
20
na jayate mriyate va
kadacin
nayam bhutva bhavita va na bhuyah
ajo nityah sasvato 'yam purano
na hanyate hanyamane sarire
nayam bhutva bhavita va na bhuyah
ajo nityah sasvato 'yam purano
na hanyate hanyamane sarire
"L'anima
non è mai nata e non muore mai, non viene ripetutamente ad essere né subisce
alcuna crescita poiché non ha nascita ed è eterna. È inesauribile, sempre giovane
e tuttavia antica. Sebbene il corpo sia soggetto alla nascita e alla morte,
l'anima non viene mai distrutta".
VERSO
21
vedavinasinam nityam
ya enam ajam avyayam
katham sa purusah partha
kam ghatayati hanti kam
ya enam ajam avyayam
katham sa purusah partha
kam ghatayati hanti kam
"O
Partha, come può una persona che sa che l'anima è immutabile, indistruttibile,
non-nata ed inesauribile, uccidere qualcuno o far sì che qualcuno sia
ucciso?"
VERSO
22
vasamsi jirnani yatha
vihaya
navani grihnati naro 'parani
tatha sarirani vihaya jirnany
anyani samyati navani dehi
navani grihnati naro 'parani
tatha sarirani vihaya jirnany
anyani samyati navani dehi
"Proprio
come una persona indossa un abito nuovo, buttando via quello vecchio e logoro,
così l'anima continua ad indossare nuovi corpi, abbandonando quelli vecchi ed
inutili".
VERSO
23
nainam chindanti
sastrani
nainam dahati pavakah
na cainam kledayanty apo
na sosayati marutah
nainam dahati pavakah
na cainam kledayanty apo
na sosayati marutah
"Le
armi non possono trafiggere l'anima, né il fuoco può bruciarla. Non può essere
bagnata dall'acqua né seccata dall'aria".
VERSO
24-25
acchedyo 'yam adahyo
'yam
akledyo 'sosya eva ca
nityah sarva-gatah sthanur
acalo 'yam sanatanah
akledyo 'sosya eva ca
nityah sarva-gatah sthanur
acalo 'yam sanatanah
avyakto 'yam acintyo 'yam
avikaryo 'yam ucyate
tasmad evam viditvainam
nanusocitum arhasi
avikaryo 'yam ucyate
tasmad evam viditvainam
nanusocitum arhasi
"L'anima
è indivisibile e non può essere bruciata, inumidita o seccata. È immortale,
invariabile, inamovibile ed eternamente esistente. Niente può ostruire il suo
passaggio. Essa è impercettibile, inconcepibile e non è soggetta alle sei
mutazioni (nascita, esistenza, crescita, maturità, decadimento e distruzione).
Pertanto, conoscendola come tale, non puoi continuare a lamentarti".
VERSO
26-27
atha cainam
nitya-jatam
nityam va manyase mritam
tathapi tvam maha-baho
nainam socitum arhasi
nityam va manyase mritam
tathapi tvam maha-baho
nainam socitum arhasi
jatasya hi dhruvo
mrityur
dhruvam janma mritasya ca
tasmad apariharye 'rthe
na tvam socitum arhasi
dhruvam janma mritasya ca
tasmad apariharye 'rthe
na tvam socitum arhasi
"Inoltre,
o migliore dei guerrieri, persino se tu pensi che l'anima sia perpetuamente
soggetta alla nascita e alla morte, non hai comunque ragione di lamentarti. Per
colui che è nato, la morte è certa, e colui che muore deve rinascere per
subire le reazioni delle sue azioni passate. Pertanto non dovresti lamentarti
per ciò che è inevitabile".
VERSO
28
avyaktadini bhutani
vyakta-madhyani bharata
avyakta-nidhanany eva
tatra ka paridevana
vyakta-madhyani bharata
avyakta-nidhanany eva
tatra ka paridevana
"O
Bharata, tutti gli esseri viventi sono immanifesti prima della nascita,
manifesti tra la nascita e la morte, e poi ancora tornano ad essere immanifesti
al momento della morte, per cui perché addolorarsi per loro?"
VERSO
29
ascarya-vat pasyati
kascid enam
ascarya-vad vadati tathaiva canyah
ascarya-vac cainam anyah srinoti
ascarya-vad vadati tathaiva canyah
ascarya-vac cainam anyah srinoti
"Alcuni
vedono l'anima come qualcosa di sorprendente, altri la descrivono come
sorprendente, altri ancora ne sentono parlare come di qualcosa di sorprendente
mentre altri, persino dopo averne sentito parlare, non riescono a comprenderla
affatto".
VERSO
30
dehi nityam avadhyo
'yam
dehe sarvasya bharata
tasmat sarvani bhutani
na tvam socitum arhasi
dehe sarvasya bharata
tasmat sarvani bhutani
na tvam socitum arhasi
"O
Bharata, l'anima che dimora all'interno dei corpi di ciascun essere vivente è
eterna e non può essere uccisa. Non dovresti pertanto addolorarti per
nessuno".
VERSO
31
sva-dharman api
caveksya
na vikampitum arhasi
dharmyad dhi yuddhac chreyo 'nyat
ksatriyasya na vidyate
na vikampitum arhasi
dharmyad dhi yuddhac chreyo 'nyat
ksatriyasya na vidyate
"Inoltre,
considerando il tuo svadharma, non hai ragione di esitare, dal momento che
nessuna azione è più benefica per uno kshatriya che combattere per la
giustizia religiosa".
Commento
Lo
svadharma, ossia il dovere naturale dell'entità vivente, è di due tipi, in
accordo alla condizione di schiavitù o di liberazione. Nello stato liberato,
lo svadharma è privo del colore e dell'impeto superflui che si trovano nello
svadharma della schiavitù materiale. In verità, quando è situata nel puro
svadharma, o shuddha svadharma, l'anima liberata impegna ogni sforzo per il
piacere divino del Signore Supremo. Invece, l'anima nella schiavitù materiale
accetta diverse nascite attraverso le 8.400.000 specie di vita in accordo ai
frutti delle proprie azioni precedenti, fino a quando, grazie alle sue
precedenti azioni pie o virtuose, ottiene una nascita umana; allora, in accordo
alla sua particolare natura e ai suoi movimenti, adotta una posizione nel
daiva-varnashrama, il sistema socio-religioso classificato, Dio-centrico, in
quanto mezzo favorevole per ottenere il puro svadharma dello stato liberato.
Così, anche la pratica di questo metodo favorevole è conosciuta come svadharma
in senso generale. In altre parole, così come il fuoco coperto dal fumo è
ancora riconosciuto come fuoco a discapito della sua copertura, similmente,
sebbene il shuddha svadharma originario dell'anima possa apparire leggermente
coperto, è nondimeno considerato come svadharma, nell'ambito del sistema
socio-religioso Dio-centrico del varnashrama-dharma.
VERSO
32
yadricchaya
copapannam
svarga-dvaram apavritam
sukhinah ksatriyah partha
labhante yuddham idrisam
svarga-dvaram apavritam
sukhinah ksatriyah partha
labhante yuddham idrisam
"O
Partha, l'opportunità di combattere una battaglia del genere, che si è
presentata di fronte a te come le porte aperte del Paradiso, può essere
ottenuta solo dai guerrieri più fortunati".
VERSO
33
atha cet tvam imam
dharmyam
sangramam na karisyasi
tatah sva-dharmam kitim ca
hitva papam avapsyasi
sangramam na karisyasi
tatah sva-dharmam kitim ca
hitva papam avapsyasi
"Infatti,
se decidi di non intervenire in questa guerra per la giustizia religiosa, i
tuoi principi religiosi andranno perduti, la fama ti abbandonerà e sarai
sopraffatto dal peccato".
VERSO
34
akirtim capi bhutani
kathayisyanti te 'vyayam
sambhavitasya cakirtir
maranad atiricyate
kathayisyanti te 'vyayam
sambhavitasya cakirtir
maranad atiricyate
"Le
persone ti diffameranno per tutto il tempo a venire e, per coloro che sono
celebri, l'infamia è peggio della morte".
VERSO
35
bhayad ranad uparatam
mamsyante tvam maha-rathah
yesam ca tvam bahu-mato
bhutva yasyasi laghavam
mamsyante tvam maha-rathah
yesam ca tvam bahu-mato
bhutva yasyasi laghavam
"Quei
grandi guerrieri che ti hanno altamente onorato ti ridicolizzeranno, pensando
che tu abbia avuto paura di combattere".
VERSO
36
avacya-vadams ca
bahun
vadisyanti tavahitah
nindantas tava samarthyam
tato duhkhataram nu kim
vadisyanti tavahitah
nindantas tava samarthyam
tato duhkhataram nu kim
"I
tuoi nemici derideranno le tue abilità con innumerevoli parole offensive. Che
cosa potrebbe essere più doloroso?"
VERSO
37
hato va prapsyasi
svargam
jitva va bhoksyase mahim
tasmad uttistha kaunteya
yuddhaya krita-niscayah
jitva va bhoksyase mahim
tasmad uttistha kaunteya
yuddhaya krita-niscayah
"O
Kaunteya, se sarai ucciso, otterrai il Paradiso e, se sarai vittorioso, godrai
della Terra. Confidando quindi nel tuo successo, alzati e combatti!"
VERSO
38
sukha-duhkhe same
kritva
labhalabhau jayajayau
tato yuddhaya yujyasva
naivam papam avapsyasi
labhalabhau jayajayau
tato yuddhaya yujyasva
naivam papam avapsyasi
"Sapendo
che il piacere e il dolore, il guadagno e la perdita, la vittoria e la
sconfitta si equivalgono, lotta! Non sarai affetto dal peccato".
VERSO
39
esa te 'bhihita
sankhye
buddhir yoge tv imam srinu
buddhya yukto yaya partha
karma-badham prahasyasi
buddhir yoge tv imam srinu
buddhya yukto yaya partha
karma-badham prahasyasi
"Ti
ho appena rivelato la conoscenza del concetto di realtà. Ora ascolta il
concetto di servizio devozionale, o bhakti-yoga. O Partha, con il buddhi-yoga,
ossia impegnando la tua intelligenza nella devozione, sarai in grado di
tagliare completamente le catene della schiavitù dell’azione".
Commento
"Qui
sarà mostrato che il buddhi-yoga è una via singolare. Quando il buddhi-yoga è
limitato dall'ideale dell’azione, è conosciuto come karma-yoga; quando si
estende oltre il karma fino al limite massimo della conoscenza, è conosciuto
come jnana-yoga, o sankhya-yoga; e quando, trascendendo entrambe le limitazioni
sia del karma che del jnana, tocca la bhakti, o la devozione, è allora conosciuto
come bhakti-yoga, o buddhi-yoga perfettamente puro e completo".
-Shrila
Bhaktivinoda Thakura-
VERSO
40
nehabhikrama-naso
'sti
pratyavayo na vidyate
sv-alpam asya dharmasya
trayate mahato bhayat
pratyavayo na vidyate
sv-alpam asya dharmasya
trayate mahato bhayat
"Perfino
un piccolo passo compiuto sulla via del servizio devozionale non può andare
invano, né si può subire alcuna perdita. La pratica più insignificante di un
tale servizio devozionale salva colui che la compie dalla divorante paura
delle ripetute "nascite e morti in questo mondo".
Commento
Generalmente,
maha-bhaya è intesa come la paura di ripetute nascite e morti in questo mondo
di sfruttamento. Ma maha-bhaya si riferisce anche a sayujya-mukti, la liberazione
che consiste nel fondersi nella coscienza impersonale, indifferenziata di
Brahmaloka, Viraja, o samadhi. La rinuncia conduce a sayujya-mukti, il punto
fermo della nascita e della morte, ma non ad una vita nel piano positivo. Essa
conduce ad una sepoltura permanente a Brahmaloka. Il demone della mukti
divorerà totalmente l'individuo e dunque è perfino più pericolosa di una comune
vita terrena di azione e reazione. Mukti significa lo sciopero del sistema
organico, per cui deve essere evitata. Sia abusare del lavoro in una fabbrica
sia dichiarare uno sciopero cessando il lavoro è anormale. Bhukti, lo
sfruttamento, e mukti, la rinuncia, sono entrambi spaventosi fantasmi.
Maha-bhaya significa dunque la grande apprensione di cadere preda di entrambi:
sia del fantasma dello sfruttamento, che conduce alla ripetizione di nascita e
morte, così come del fantasma di commettere suicidio fondendosi
nell'impersonalismo dell'incarcerazione a Brahmaloka; paura sia di
bhoga-bhumi, il piano dello sfruttamento, che di tyaga-bhumi, il piano della
rinuncia. Nel Bhakti-rasarmita-sindhu si afferma:
bhukti-mukti
sprha yavat pisaci hrdi vartate
tavad
bhakti-sukhasyàtra katham abhyudayo bhavet
"Fino
a quando i due fantasmi dello sfruttamento e della rinuncia continueranno a
infestare il cuore, l'estasi della devozione per Krishna non si risveglierà
mai". (B.r.s. 1.2.22)
anyabhilasita
sunyam jnana-karmady anavrtam anukulyena krsnanusilanam bhaktir uttama
"La
devozione suprema è quella che compiace esclusivamente il Signore Supremo,
Krishna, ed è priva di qualsiasi desiderio che esoneri dal Suo servizio. Non è
coperta dall'azione dei doveri giornalieri o abituali (karma), né dalla
conoscenza che ricerca l'aspetto impersonale e indifferenziato dell'Assoluto
(jnana), né dai tentativi meditativi di diventare uno con il Signore
(yoga)". (B.r.s. 1.1.9)
Solo
il Signore Supremo è abhaya, oltre l'apprensione. Quindi solo la partecipazione
al Suo servizio può liberare dai fantasmi dello sfruttamento e della rinuncia,
bhukti e mukti. Se noi sottraiamo bhukti e mukti, rimane solo la positiva
bhakti, la devozione. Quindi senza bhakti, ogni cosa è maha-bhaya, un grande
pericolo.
VERSO
41
vyavasayatmika
buddhir
ekeha kuru-nandana
bahu-sakha hy ananta ca
buddhayo 'vyavasayinam
ekeha kuru-nandana
bahu-sakha hy ananta ca
buddhayo 'vyavasayinam
"O
discendente della dinastia dei Kuru, l'intelligenza impegnata nella devozione
esclusiva a Me è risoluta e fermamente situata in Me, dal momento che Io sono
il suo unico obiettivo; ma l'intelligenza di coloro che evitano di dedicarsi
esclusivamente a Me è dislocata in varie diramazioni, ed è caratterizzata da
un'infinità di desideri, perché è assorta in innumerevoli oggetti dei
sensi".
VERSI
42-44
yam imam puspitam
vacam
pravadanty avipascitah
veda-vada-ratah partha
nanyad astiti vadinah
kamatmanah svarga-para
janma-karma-phala-pradam
kriya-visesa-bahulam
bhogaisvarya-gatim prati
pravadanty avipascitah
veda-vada-ratah partha
nanyad astiti vadinah
kamatmanah svarga-para
janma-karma-phala-pradam
kriya-visesa-bahulam
bhogaisvarya-gatim prati
bhogaisvarya-prasaktanam
tayapahrita-cetasam
vyavasayatmika buddhih
samadhau na vidhiyate
tayapahrita-cetasam
vyavasayatmika buddhih
samadhau na vidhiyate
"O
Partha, persone lascive ed ignoranti, che non sono a conoscenza che lo scopo
primario dei Veda è l'ottenimento della Verità Suprema, sono sempre
interessate alle interpretazioni dei suoi aspetti indiretti e futili. Esse dicono:
"Non esiste nulla che valga la pena conoscere al di là di questo".
Desiderose di godere dei frutti delle loro azioni cercano di ottenere il
Paradiso. Questi sciocchi sono attratti dalle parole apparentemente
incantevoli, ma in ultimo velenose, della sezione del karma-kanda dei Veda,
dove vengono descritte diverse procedure sacrificali ed altri rituali che danno
ricchezza, godimento dei sensi, una buona nascita e i frutti delle proprie
azioni. L'intelligenza di tali persone, incapaci di discriminare, ingannate da
queste parole fiorite ed innamorate dei piaceri e dell'opulenza terreni, non
sviluppa la risoluta determinazione dell'esclusiva e ininterrotta dedizione al
Signore Supremo".
VERSO
45
trai-gunya-visaya
veda
nistrai-gunyo bhavarjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-ksema atmavan
nistrai-gunyo bhavarjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-ksema atmavan
"O
Arjuna, quando i Veda definiscono le vie non-devozionali basate sull'azione e
sulla conoscenza, si rapportano con le tre influenze della natura materiale.
Gli uomini sciocchi, la cui intelligenza è coperta dal desiderio per lo
sfruttamento o per la rinuncia, si impegnano nella coltivazione dell'azione e
della conoscenza. In questo modo rimangono ignari del principale obiettivo al
quale mirano i Veda, che è la trascendenza oltre le tre influenze della natura
materiale. Ma, Arjuna, liberati dalla dualità, vivi in compagnia dei Miei
eterni devoti ed abbandona la ricerca per il guadagno e la salvezza. Allora
grazie al buddhi-yoga, dedicando a Me la tua intelligenza, raggiungerai quel
piano privo di qualità materiali e ti situerai in quella trascendenza che è
l'oggetto dei Veda. In altre parole, interrompi la coltivazione dell'azione e
della conoscenza e impegnati esclusivamente nel sentiero della devozione così
com'è comandato dai Veda".
VERSO
46
yavan artha udapane
sarvatah samplutodake
tavan sarvesu vedesu
brahmanasya vijanatah
sarvatah samplutodake
tavan sarvesu vedesu
brahmanasya vijanatah
"Tutti
gli obiettivi serviti da innumerevoli minuscoli pozzi, possono essere in un
attimo serviti meglio da un vasto lago. Similmente, i risultati ottenuti
adorando i vari semidei attraverso le rispettive preghiere Vediche possono
venire ottenuti all'istante dall'esclusiva devozione per Me. Tale devozione è
la sola ed unica meta dei Veda. Una persona autorealizzata che è così situata
nella pura conoscenza dell'essenza dei Veda, soddisfa tutte le proprie
necessità adorando esclusivamente con devozione il Signore Supremo".
VERSO
47
karmany evadhikaras
te
ma phalesu kadacana
ma karma-phala-hetur bhur
ma te sango 'stv akarmani
ma phalesu kadacana
ma karma-phala-hetur bhur
ma te sango 'stv akarmani
"Descriverò
ora nishkama karma-yoga, la via dell'azione disinteressata. Tu hai il dovere di
svolgere i doveri naturali che ti sono prescritti, ma non hai diritto ad alcun
frutto di quell'azione. Non dovresti agire con il desiderio di godere dei
frutti del tuo lavoro ma, allo stesso tempo, non dovresti tralasciare i tuoi
doveri".
VERSO
48
yoga-sthah kuru
karmani
sangam tyaktva dhananjaya
siddhy-asiddhyoh samo bhutva
samatvam yoga ucyate
sangam tyaktva dhananjaya
siddhy-asiddhyoh samo bhutva
samatvam yoga ucyate
"O
Dhananjaya, dopo avere abbandonato il desiderio per i frutti dell'azione,
situati nel sentiero della devozione (bhakti-yoga). Disposto equamente al
successo e al fallimento, adempi i doveri che ti sono prescritti in accordo
alla tua natura. Rimanere equanime, sia che l'azione riesca con successo sia
che fallisca, è certamente conosciuto come yoga".
VERSO
49
durena hv avaram
karma
buddhi-yogad dhananjaya
buddhau saranam anviccha
kripanah phala-hetavah
buddhi-yogad dhananjaya
buddhau saranam anviccha
kripanah phala-hetavah
"O
Dhananjaya, l'azione interessata (svolta con il desiderio di fruire del
risultato) è estremamente abominevole in comparazione al buddhi-yoga, ossia
l'equanimità nell'azione disinteressata. Coloro che bramano i frutti delle
proprie azioni, essendo pieni di desideri materiali, sono miseri, impoveriti.
Rifugiati quindi nell'intelligenza che ha come scopo ed oggetto l’azione
disinteressata".
VERSO
50
buddhi-yukto jahatiha
ubhe sukrita-duskrite
tasmad yogaya yujyasva
yogah karmasu kausalam
ubhe sukrita-duskrite
tasmad yogaya yujyasva
yogah karmasu kausalam
"Una
persona che non è motivata dal desiderio di godere dei frutti delle proprie
azioni, si libera dalle reazioni degli atti sia pii che colpevoli nel corso di
questa stessa vita. Impegnati dunque nella via dell'azione disinteressata, dal
momento che tale buddhi-yoga, ossia l'equilibrio nell'azione disinteressata, è
certamente l'arte dell'agire".
VERSO
51
karma-jam
buddhi-yukta hi
phalam tyakva manisinah
janma-bandha-vinirmuktah
padam gacchanty anamayam
phalam tyakva manisinah
janma-bandha-vinirmuktah
padam gacchanty anamayam
"Uomini
saggi, dall'intelligenza ferma, si sono liberati dalla schiavitù della nascita
rinunciando ai frutti generati dall'azione. In questo modo sono entrati in
quello stato di divina tranquillità che è ottenibile solo dai devoti".
VERSO
52
yada te moha-kalilam
buddhir vyatitarisyati
tada gantasi nirvedam
srotavyasya srutasya ca
buddhir vyatitarisyati
tada gantasi nirvedam
srotavyasya srutasya ca
"Quando
la tua intelligenza emergerà pienamente dalla densa foresta dell'illusione,
sarai indifferente verso tutte le futili argomentazioni sentite precedentemente
o che sentirai in futuro".
VERSO
53
sruti-vipratipanna te
yada sthasyati niscala
samadhav acala buddhis
tada yogam avapsyasi
yada sthasyati niscala
samadhav acala buddhis
tada yogam avapsyasi
"Da
quel momento in poi, quando la tua intelligenza non sarà più disturbata dalle
varie interpretazioni dei Veda, rimanendo naturalmente fisso in una felicità
costante (samadhi), raggiungerai la via della pura devozione".
VERSO
54
arjuna uvaca
sthita-prajnasya ka bhasa
samadhi-sthasya kesava
sthita-dhih kim prabhaseta
kim asita vrajeta kim
sthita-prajnasya ka bhasa
samadhi-sthasya kesava
sthita-dhih kim prabhaseta
kim asita vrajeta kim
Arjuna
disse: "O Keshava, quali sono i sintomi grazie ai quali si riconoscono
quelle persone correttamente equilibrate che sono assorte in perfetta
meditazione? Che cosa dicono e come reagiscono agli oggetti esterni dei sensi,
sia pubblicamente che privatamente? Vorrei sapere come vivono e come si
comportano queste persone".
VERSO
55
sri-bhagavan uvaca
prajahati yada kaman
sarvan partha mano-gatan
atmany evatmana tustah
sthita-prajnas tadocyate
prajahati yada kaman
sarvan partha mano-gatan
atmany evatmana tustah
sthita-prajnas tadocyate
Il
Signore Supremo disse: "O Partha, colui che, avendo abbandonato tutte le
aspirazioni mondane, assapora all'interno del proprio casto cuore l'estasi
della piena soddisfazione interiore del sé, è conosciuto come una persona la
cui coscienza è perfettamente situata nella trascendenza".
VERSO
56
duhkhesv
anudvigna-manah
sukhesu vigata-sriphah
vita-rag-bhaya-krodhad
sthita-dhir munir ucyate
sukhesu vigata-sriphah
vita-rag-bhaya-krodhad
sthita-dhir munir ucyate
"Colui
che non è disturbato dalle triplici sofferenze (fisiche, mentali, sociali),
privo di interesse per i piaceri materiali e libero dall'attaccamento, dalla
paura e dalla collera, è conosciuto come un saggio dall'intelligenza
ferma".
VERSO
57
yah
sarvatranabhisnehas
tat tat prapya subhasubham
nabhinandati na dvesti
tasya prajna pratisthita
tat tat prapya subhasubham
nabhinandati na dvesti
tasya prajna pratisthita
"Colui
che è libero dall'attaccamento materiale, che non esulta di fronte all'elogio
né si risente di fronte all'ingiuria, è certamente una persona la cui
intelligenza è fermamente stabilita nell'estasi divina".
VERSO
58
yada samharate cayam
kurmo 'nganiva sarvasah
indriyanindriyarthebhyas
tasya prajna pratisthita
kurmo 'nganiva sarvasah
indriyanindriyarthebhyas
tasya prajna pratisthita
"Quando
costui controlla i propri sensi distaccandoli completamente dagli oggetti dei
sensi a suo piacimento, come una tartaruga che ritrae le estremità nel proprio
guscio, allora la sua intelligenza è perfettamente situata".
VERSO
59
visaya vinivartante
niraharasya dehinah
rasa-varjam raso 'py asya
param dristva nivartate
niraharasya dehinah
rasa-varjam raso 'py asya
param dristva nivartate
"Sebbene
una persona dalla coscienza corporale grossolana riesca ad evitare gli oggetti
dei sensi con una rinuncia esteriore, il suo desiderio per la gratificazione
dei sensi rimane dentro. Invece, l'attaccamento interiore per gli oggetti dei
sensi sparisce spontaneamente in quella persona la cui intelligenza è
correttamente incanalata, perché questa persona ha intravisto la bellezza
onniattraente della Verità Suprema".
VERSO
60
yatato hy api kaunteya
purusasya vipascitah
indriyani pramathini
haranti prasabham manah
purusasya vipascitah
indriyani pramathini
haranti prasabham manah
"O
figlio di Kunti, perfino la mente di un uomo saggio che aspira alla liberazione
viene forzatamente trascinata via dai sensi che la agitano. (Tuttavia non
esiste questa
possibilità
per colui il cui cuore è attratto da Me)".
VERSO
61
tani sarvani samyamya
yukta asita mat.parah
vase hi yasyendriyani
tasya prajna pratisthita
yukta asita mat.parah
vase hi yasyendriyani
tasya prajna pratisthita
"Attraverso
la pratica della perfetta devozione per Me, il bhakti-yoghi conduce i propri
sensi sotto controllo. Colui i cui sensi sono controllati è realmente
intelligente".
VERSO
62
dhyayato visayan pumsah
sangas tesupajayate
sangat sanjayate kamah
kamat krodho 'bhijayate
sangas tesupajayate
sangat sanjayate kamah
kamat krodho 'bhijayate
"D'altra
parte, quando una persona che cerca di percorrere la via (non devozionale)
della rinuncia contempla gli oggetti dei sensi, gradualmente sviluppa
attaccamento per essi, e così nasce il desiderio. Il desiderio è generato
dall'attaccamento e, quando il desiderio viene represso forzatamente, nasce la
collera".
VERSO
63
krodhad bhvati sammohah
sammohat smriti-vibhramah
smriti-bhramsad buddhi-naso
buddhi-nasat pranasyati
sammohat smriti-vibhramah
smriti-bhramsad buddhi-naso
buddhi-nasat pranasyati
"Dalla
collera nasce l'illusione e il potere dell'illusione causa la dimenticanza; la
dimenticanza distrugge la buona intelligenza e, quando l'intelligenza viene
meno, tutto è perduto".
VERSO
64
raga-dvesa-vimuktais tu
visayan indriyais caran
atma-vasyair vidheyatma
prasadam adhigacchati
visayan indriyais caran
atma-vasyair vidheyatma
prasadam adhigacchati
"Comunque,
un vero devoto sulla via della rinuncia in devozione (yukta-vairagya), agisce
esclusivamente per la Mia soddisfazione trascendentale. Avendo perduto ogni
attaccamento ed essendo privo di invidia ottiene la piena contentezza del
cuore, nonostante accetti gli oggetti dei sensi con i suoi sensi
controllati".
VERSO
65
prasade sarva-duhkhanam
hanir asyopajate
prasanna-cetaso hy asu
buddhih paryavatistate
hanir asyopajate
prasanna-cetaso hy asu
buddhih paryavatistate
"Quando
una persona raggiunge la contentezza del cuore, tutte le sue sofferenze
svaniscono. L'intelligenza di una tale persona diviene molto presto fissa sulla
meta desiderata. Solo attraverso la bhakti, la devozione, una persona può
ottenere un cuore tranquillo".
VERSO
66
nasti buddhir ayuktasya
na cayuktasya bhavana
na cabhavayatah santir
asantasya kutah sukham
na cayuktasya bhavana
na cabhavayatah santir
asantasya kutah sukham
"Una
persona con i sensi incontrollati non ha capacità di giudizio e i suoi pensieri
sono privi di significato. Colui che non ha purezza di pensiero non può
ottenere pace e, senza la pace della mente, come si può sperare di ottenere la
vera felicità?"
VERSO
67
indriyanam hi caratam
yan mano 'nuvidhiyate
tad asya harati prajnam
vayur navam ivambhasi
yan mano 'nuvidhiyate
tad asya harati prajnam
vayur navam ivambhasi
"Come
una barca nell'oceano è in balìa del vento sfavorevole, così, la mente che
corre dietro ai sensi che si attardano in mezzo agli oggetti sensuali, rapisce
l'intelligenza della persona non impegnata nel modo giusto".
VERSO
68
tasmad yasya maha-baho
nigrihitani sarvasah
indriyanindriyarthebhyas
tasya prajna pratisthita
nigrihitani sarvasah
indriyanindriyarthebhyas
tasya prajna pratisthita
"Dovresti
quindi sapere, o vincitore del nemico, che colui i cui sensi sono stati
completamente ritratti dai rispettivi oggetti attraverso la rinuncia in
devozione, yukta-vairagya, è sicuramente un uomo dall'intelligenza
ferma".
VERSO
69
ya nisa sarva-bhutanam
tasyam jagarti samyami
yasyam jagrati bhutani
sa nisa pasyato muneh
tasyam jagarti samyami
yasyam jagrati bhutani
sa nisa pasyato muneh
"Per
gli esseri viventi incantati dal materialismo la consapevolezza spirituale è
come la notte, mentre per l'anima realizzata che assapora l'estasi divina è
come il giorno. Al contrario, ciò che è giorno per le persone materialiste
assuefatte dal godimento dei sensi è notte per le persone autorealizzate. Le
anime realizzate, indifferenti verso il mondano, sono sempre gioiose
nell'estatico piano divino, mentre le masse sono infatuate da transitori
desideri materiali privi di gioia spirituale (Questo è il significato
essenziale)".
VERSO
70
apuryamanam acala-pratistam
samudram apah pravisanti yadvat
tadvat kama yam pravisanti sarve
sa santim apnoti na kama-kami
samudram apah pravisanti yadvat
tadvat kama yam pravisanti sarve
sa santim apnoti na kama-kami
"L'oceano
insondabile, sempre pieno in se stesso, non è mai disturbato nonostante molti
fiumi e ruscelli vi si buttino. Similmente, una persona con l'intelligenza
ferma non è mai agitata se tentazioni sensuali provocatorie entrano in lui.
Solo lui quindi raggiunge la pace, che non è mai ottenibile dai cacciatori di
piaceri sensuali".
VERSO
71
vihaya kaman yah sarvan
pumams carati nihsprihah
nirmamo nirahankarah
sa santim adhigacchati
pumams carati nihsprihah
nirmamo nirahankarah
sa santim adhigacchati
"Avendo
abbandonato qualunque desiderio per la gratificazione dei sensi, distaccata
dagli oggetti dei sensi, libera dal falso ego e dal falso senso di possesso,
certamente una tale persona ottiene la tranquillità, avendo stabilito la sua
relazione divina con la Verità Assoluta".
VERSO
72
esa brahmi sthitih partha
nainam prapya vimuhyati
sthivasyam anta-kale 'pi
brahma-nirvanam ricchati
nainam prapya vimuhyati
sthivasyam anta-kale 'pi
brahma-nirvanam ricchati
"O
Partha, questo è conosciuto come lo stadio positivo della realizzazione
dell'Eterna Verità Assoluta, raggiungendo il quale una persona non sarà mai
più ingannata dal corso dell'esistenza terrena. Un raggiungimento anche
momentaneo di questo stato, perfino se avviene al momento della morte, conduce
alla dimora divina".
Fine
del capitolo secondo
La
costituzione dell'anima dalla santa conversazione tra Shri Krishna e Arjuna
contenuta nella Scrittura Vedanta Yoga Shrimad Bhagavad-ghita Upanishad dal
Bhisma Parva del Shri Mahabharata, la Scrittura della legge sacra che fu
composta in centomila versi da Shrila Vyasadeva.
Capitolo terzo
Karma-yoga
- La via dell’azione
VERSO
1
arjuna uvaca
jyayasi cet karmanas te
mata buddhir janardana
tat kim karmani ghore mam
niyojayasi kesava
jyayasi cet karmanas te
mata buddhir janardana
tat kim karmani ghore mam
niyojayasi kesava
Arjuna
disse: "O Janardana, o Keshava, se tu credi che l'intelligenza spirituale
risoluta e determinata (vyavasayatmika-buddhi) sia meglio dell'azione compiuta
in virtù e in passione, allora perché mi inciti a compiere questa violenta
azione di guerra?"
VERSO
2
vyamisreneva vakyena
buddhim mohayasiva me
tad ekam vada niscitya
yena sreyo 'ham apnuyam
buddhim mohayasiva me
tad ekam vada niscitya
yena sreyo 'ham apnuyam
"La
mia intelligenza è confusa dalle Tue parole. Esse appaiono ambigue, talvolta
avallano l'azione, talvolta la conoscenza. Per favore istruiscimi: quale di
queste due vie è più benefica per me?"
VERSO
3
sri-bhagavan uvaca
loke 'smin dvi-vidha nistha
pura prokta mayanagha
jnana-yogena sankhyanam
karma-yogena yoginam
loke 'smin dvi-vidha nistha
pura prokta mayanagha
jnana-yogena sankhyanam
karma-yogena yoginam
Il
Signore Supremo rispose: "Ho già descritto i due tipi di fede che si
trovano in questo mondo. Ho sostenuto che sia le persone sagge, che sono
sveglie nel mondo cosciente, che coloro che sono attive principalmente nel
piano terreno, sono impegnate (a livello rudimentale) nel percorrere la via
della devozione (sadhana bhakti-yoga) seguendo rispettivamente la via della
conoscenza e la via dell'azione disinteressata offerta al Signore. In verità,
la scala che conduce alla terra della dedizione è una, mentre è la fede ad
essere duplice, a seconda del gradino raggiunto dagli aspiranti".
VERSO
4
na karmanam anarambhan
naiskarmyam puruso 'snute
na ca sannyasanad eva
siddhim samadhigacchati
naiskarmyam puruso 'snute
na ca sannyasanad eva
siddhim samadhigacchati
"Senza
svolgere i doveri ingiunti dalle Scritture, una persona non può ottenere la
conoscenza che conduce alla libertà da azione e reazione. Come può una persona
dal cuore impuro raggiungere la perfezione abbandonando i doveri che gli sono
prescritti?"
VERSO
5
na hi kascit ksanam api
jatu tisthaty akarma-krit
karyate hy avasah karma
sarvah prakriti-jair gunaih
jatu tisthaty akarma-krit
karyate hy avasah karma
sarvah prakriti-jair gunaih
"Nessuno
può rimanere senza agire, neppure per un momento. Tutti sono costretti ad
agire, sollecitati dalle influenze della natura materiale. È quindi
inappropriato per una persona dalla coscienza impura rifiutare i doveri
purificatori prescritti dalle Scritture".
VERSO
6
karmendriyani samyamya
ya aste manasa smaran
indriyarthan vimudhatma
mithyacarah sa ucyate
ya aste manasa smaran
indriyarthan vimudhatma
mithyacarah sa ucyate
"Colui
che esternamente ritrae le sue mani, le gambe e gli altri strumenti
dell'azione, ma la cui mente si sofferma sugli oggetti dei sensi, è uno
sciocco. Sappi che egli è un ipocrita".
VERSO
7
yas tv indriyani manasa
niyamyarabhate 'rjuna
karmendriyaih karma-yogam
asaktah sa visisyate
niyamyarabhate 'rjuna
karmendriyaih karma-yogam
asaktah sa visisyate
"O
Arjuna, colui che vive una vita matrimoniale ed ha i sensi controllati dalla
mente e che, senza attaccamento, ha cominciato a praticare il karma-yoga
attraverso il lavoro dei suoi sensi, è di gran lunga superiore a un tale ipocrita".
VERSO
8
niyatam kuru karma tvam
karma jyayo hy akarmanah
sarira-yatrapi ca te
na prasiddhyed akarmanah
karma jyayo hy akarmanah
sarira-yatrapi ca te
na prasiddhyed akarmanah
"Compi
le tue abluzioni, l'adorazione e gli altri doveri quotidiani. Dal momento che
nemmeno il sostentamento del corpo è possibile senza agire, è meglio per una
persona comune compiere il proprio dovere piuttosto che rinunciarvi.
Abbandonando l'azione interessata e svolgendo regolarmente i tuoi obblighi
lavorativi giornalieri, il tuo cuore verrà gradualmente purificato. Allora,
oltrepassando il piano della rinuncia, otterrai la pura devozione, al di là
del piano terreno".
VERSO
9
yajnarthat karmano 'nyatra
loko 'yam karma-bandhanah
tad-artham karma kaunteya
mukta-sangah samacara
loko 'yam karma-bandhanah
tad-artham karma kaunteya
mukta-sangah samacara
"Il
lavoro svolto con disinteresse come un'offerta fatta al Signore Supremo è
chiamato yajna, o sacrificio. O Arjuna, tutte le azioni che sono eseguite con
altre finalità sono causa di schiavitù in questo mondo di nascite e morti
ripetute. Rimanendo quindi distaccato dai frutti dell'azione, compi i tuoi
doveri con tale spirito di sacrificio. Un simile agire è il mezzo per accedere
alla via della devozione e, quando in te si risveglierà la reale percezione
del Signore, ti renderà capace di ottenere la pura, immacolata devozione,
libera da ogni connotazione materiale (nirguna-bhakti)".
VERSO
10
saha-yajnah prajah sristva
purovaca prajapatih
anena prasavisyadhvam
esa vo 'stv ista-kama-dhuk
purovaca prajapatih
anena prasavisyadhvam
esa vo 'stv ista-kama-dhuk
Al
principio della creazione, il Signore Brahma creò gli esseri umani insieme ai
sacrifici per il Signore Supremo Vishnu. Brahma li istruì in questo modo:
"Rifugiandovi nel principio religioso del sacrificio, prosperate ed espandetevi.
Possa questo sacrificio soddisfare tutti i vostri desideri!"
VERSO
11
devan bhavayatanena
te deva bhavayantu vah
parasparam bhavayantah
sreyah param avapsyatha
te deva bhavayantu vah
parasparam bhavayantah
sreyah param avapsyatha
"Propiziate
i semidei con questo sacrificio, cosicché essi compiaciuti, possano soddisfarvi
concedendovi tutto il successo desiderato. In questo modo, attraverso la reciproca
collaborazione, guadagnerete tutto ciò che è propizio".
VERSO
12
istan bhogan hi vo deva
dasyante yajna-bhavitah
tair dattan apradayaibhyo
yo bhunkte stena eva sah
dasyante yajna-bhavitah
tair dattan apradayaibhyo
yo bhunkte stena eva sah
"I
semidei, che sono parti integranti della Mia manifestazione esterna,
soddisfatti del sacrificio, vi elargiranno certamente tutto ciò di cui avrete
bisogno. Per la grazia dei semidei, che sono tutti sotto la Mia protezione, ci
saranno sufficienti pioggie, luce solare e tutto ciò che è necessario a fornire
copiose derrate di cibo. Chi egoisticamente gode di questi doni senza offrirli
agli dei (con i cinque grandi sacrifici), commette i peccati di un ladro".
VERSO
13
yajna-sistasinah santo
mucyante sarva-kilbisaih
bhunjate te tv agham papa
ye pacanty atma-karanat
mucyante sarva-kilbisaih
bhunjate te tv agham papa
ye pacanty atma-karanat
"Le
anime virtuose sono libere da tutti i peccati che insorgono dai cinque tipi di
violenza verso le entità viventi, poiché accettano gli avanzi delle
preparazioni offerte mediante i cinque grandi sacrifici ai semidei universali*.
Ma gli scellerati che preparano il cibo per la loro gratificazione personale
mangiano solamente peccati".
*
Gli avanzi delle preparazioni ai quali ci si riferisce qui non sono la stessa
cosa del prashada, o le sante preparazioni accettate dai devoti esclusivi del
Signore Supremo, Shri Krishna. Tutto ciò che viene considerato commestibile
dai puri devoti viene prima offerto al Signore e in questo modo non ne
conseguono né crediti pii né peccato. Vedi 9.20-26
VERSO
14
annad bhavanti bhutani
parjanyad anna-sambhavah
yajnad bhavati parjanyo
yajnah karma-samudbhavah
parjanyad anna-sambhavah
yajnad bhavati parjanyo
yajnah karma-samudbhavah
"Il
corpo degli esseri viventi si sviluppa grazie al cibo che si trasforma in seme
e in sangue. Il cibo viene prodotto grazie alla pioggia. La pioggia cade grazie
all'esecuzione del sacrificio e il sacrificio nasce dall'azione".
VERSO
15
karma brahmodbhavam viddhi
brahmaksara-samudbhavam
tasmat sarva-gatam brahma
nityam yajne pratisthitam
brahmaksara-samudbhavam
tasmat sarva-gatam brahma
nityam yajne pratisthitam
"L'azione
origina nei Veda e i Veda originano in Akshara, l'Uno Infallibile.
L'onnipervadente e infallibile Signore Supremo è quindi situato eternamente
all'interno degli atti di sacrificio a Lui offerti".
VERSO
16
evam pravartitam cakram
nanuvartayatiha yah
aghayur indriyaramo
mogham partha sa jivati
nanuvartayatiha yah
aghayur indriyaramo
mogham partha sa jivati
"O
Arjuna, un uomo, sia sulla via dell'azione che su quella della conoscenza, che
non segue questo sistema ciclico causale istituito direttamente dal Signore
Supremo, conduce certamente una vita peccaminosa. Un tale accanito goditore
dei sensi vive la sua vita invano".
VERSO
17
yas tv atma-ratir eva syad
atma-triptas manavah
atmany eva ca santustas
tasya karyam na vidyate
atma-triptas manavah
atmany eva ca santustas
tasya karyam na vidyate
"Invece
non c'è dovere da adempiere per colui che è compiaciuto nel sé, che gioisce
solo nel sé e che è pienamente soddisfatto all'interno. Egli lavora solo per le
esigue
necessità
del sostentamento fisico".
VERSO
18
naiva tasya kritenartho
nakriteneha kascana
na casya sarva-bhutesu
kascid artha-vyapasrayah
nakriteneha kascana
na casya sarva-bhutesu
kascid artha-vyapasrayah
"Una
persona autorealizzata che, in questo mondo, gioisce nell'anima, non
acquisisce crediti pii con lo svolgimento delle azioni, né incorre nel peccato
astenendosi dal lavoro. Tra tutte le entità viventi, dalle più elevate forme di
vita nel pianeta del Signore Brahma, giù fino al mondo degli organismi immobili,
costui non dipende mai da nessuno per alcun genere di necessità
personale".
VERSO
19
tasmad asaktah satatam
karyam karma samacara
asakto hy acaran karma
param apnoti purusah
karyam karma samacara
asakto hy acaran karma
param apnoti purusah
"Abbandonando
quindi ogni attaccamento ai frutti dell'azione, svolgi sempre le attività che
ti sono prescritte come un dovere. Continuando ad agire senza attaccamento,
l'essere vivente ottiene la liberazione. La vera liberazione è lo stato di
esclusiva devozione, che si ottiene nella piena maturità dell'azione
disinteressata".
VERSO
20
karmanaiva hi samsiddhim
asthita janakadayah
loka-sangraham evapi
sampasyan kartum arhasi
asthita janakadayah
loka-sangraham evapi
sampasyan kartum arhasi
"Il
re janaka ed altre colte personalità ottennero la perfezione nella devozione
svolgendo i loro doveri prescritti. È dunque appropriato che tu compia il tuo
dovere per istruire le masse".
VERSO
21
yad yad acarati sresthas
tat tad evetaro janah
sa yat pramanam kurute
lokas tad anuvartate
tat tad evetaro janah
sa yat pramanam kurute
lokas tad anuvartate
"Le
masse seguono l'esempio dei grandi uomini. Accettano qualunque cosa le grandi
personalità considerano giusto".
VERSO
22
na me parthasti kartavyam
trisu lokesu kincana
nanavaptam avaptavyam
varta eva ca karmani
trisu lokesu kincana
nanavaptam avaptavyam
varta eva ca karmani
"O
Arjuna, Io, il Signore Supremo, non ho alcun dovere nei tre mondi, dal momento
che non esiste nulla che lo non abbia o che sia per Me necessario ottenere;
tuttavia, Io stesso agisco".
VERSO
23
yadi hy aham na varteyam
jatu karmany atandritah
mama vartmanuvartante
manusyah partha sarvasah
jatu karmany atandritah
mama vartmanuvartante
manusyah partha sarvasah
"O
Arjuna, se lo evitassi di agire, gli uomini, seguendo le Mie orme,
abbandonerebbero i loro doveri".
VERSO
24
utsideyur ime koka
na kuryam karma ced aham
sankarasya ca karta syam
upahanyam imah prajah
na kuryam karma ced aham
sankarasya ca karta syam
upahanyam imah prajah
"Se
Io non svolgessi i Miei doveri, tutti gli abitanti di questi mondi, seguendo
il Mio esempio, rinuncerebbero a compiere i loro e cadrebbero così in rovina.
Sarei così causa della nascita di una popolazione non virtuosa e del
conseguente scompiglio sociale e in questo modo diverrei responsabile della
rovina dei posteri".
VERSO
25
saktah karmany avidvamso
yatha kurvanti bharata
kuryad vidvams tathasaktas
cikirsur loka-sangraham
yatha kurvanti bharata
kuryad vidvams tathasaktas
cikirsur loka-sangraham
"O
Arjuna, le persone ignoranti lavorano con attaccamento. Anche il saggio deve
lavorare, ma con distacco, allo scopo di guidare le masse sulla via della virtù
e di proteggere lo svadharma, ossia i principi religiosi di coloro che seguono
con competenza la via dell'azione. La differenza tra queste due classi di
uomini non è nelle azioni, ma nelle loro rispettive attitudini di attaccamento
e distacco".
VERSO
26
na buddhi-bhedam janayed
ajnanam karma-sanginam
bolayet sarva-karmani
vidvan yuktah samacaran
ajnanam karma-sanginam
bolayet sarva-karmani
vidvan yuktah samacaran
"I
saggi che percorrono la via della conoscenza non devono confondere gli
ignoranti, gli uomini attaccati all'azione, deviandoli con il consiglio:
'Trascura l'azione e coltiva la conoscenza'. Piuttosto, controllando le
proprie menti, dovrebbero compiere tutti i propri doveri con distacco e
condurre di conseguenza all'azione la gente comune".
VERSO
27
prakriteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma
kartaham iti manyate
gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma
kartaham iti manyate
"Le
varie attività sono effettuate dai sensi che sono attivati dalla natura
materiale attraverso le sue influenze. Ma un uomo che si inganna
identificandosi con il proprio corpo e le sue estensioni pensa: 'Io sono il
solo artefice`.
VERSO
28
tattva-vit tu maha-baho
guna-karma-vibhagayoh
guna gunesu vartanta
iti matva na sajjate
guna-karma-vibhagayoh
guna gunesu vartanta
iti matva na sajjate
"Tuttavia,
o Arjuna dalle braccia possenti, colui che ha una conoscenza approfondita delle
caratteristiche materiali di virtù, passione ed ignoranza, e delle loro
rispettive funzioni riguardanti i semidei, i sensi e gli oggetti dei sensi,
non si proclama egocentricamente artefice dell'azione. Egli sa bene che gli
organi di senso (orecchie, pelle, occhi, lingua e naso) controllati dalle
rispettive divinità, stanno semplicemente interagendo con i rispettivi, desiderabili
oggetti (suono, tatto, forma, gusto e odore)".
VERSO
29
prakriter guna-sammudhah
sajjante guna-karmasu
tan akritsna-vido mandan
kritsna-vin na vicalayet
sajjante guna-karmasu
tan akritsna-vido mandan
kritsna-vin na vicalayet
"Una
persona influenzata dalla natura materiale è come un uomo posseduto da un
fantasma. Completamente ammaliato, è assuefatto al godimento sensuale. Colui
che possiede la perfetta conoscenza non dovrebbe agitare le menti di tali
persone ignoranti e ottuse rivelando loro verità filosofiche. Dovrebbe anzi
impegnarle a svolgere azioni disinteressate, che annientano l'incantesimo creato
dalle influenze della natura materiale".
VERSO
30
mayi sarvani karmani
sannyasyadhyatma-cetasa
nirasir nirmamo bhutva
yudhyasva vigata-jvarah
sannyasyadhyatma-cetasa
nirasir nirmamo bhutva
yudhyasva vigata-jvarah
"Offri
tutte le tue attività a Me con questa consapevolezza: “Tutte le mie azioni
sono sotto il controllo del Signore immanente”. Con tale coscienza, libero da
ogni senso di possesso e da ogni lamento, combatti in quanto questo è il tuo
svadharma, il tuo dovere naturale!"
VERSO
31
ye me matam idam nityam
anutisthanti manavah
sraddhavanto 'nasuyanto
mucyante te 'pi karmabhih
anutisthanti manavah
sraddhavanto 'nasuyanto
mucyante te 'pi karmabhih
"Uomini
di fede e privi di invidia che praticano costantemente lo yoga dell'azione
disinteressata da Me raccomandato, nonostante agiscano, ottengono la
liberazione dalla schiavitù del karma, ossia dall'azione e reazione sul piano
dello sfruttamento".
VERSO
32
ye tv etad abhyasuyanto
nanutisthanti me matam
sarva-jnana-vimudhams tan
viddhi nastan acetasah
nanutisthanti me matam
sarva-jnana-vimudhams tan
viddhi nastan acetasah
"Invece,
coloro che, a causa dell'invidia, non seguono questi Miei insegnamenti, sono
privi di ogni buon senso. Sappi che uomini del genere sono completamente ignoranti
e condannati alla rovina".
VERSO
33
sadrisam cestate svasyah
prakriter jnanavan api
prakritim yanti bhutani
nigrahah kim karisyati
prakriter jnanavan api
prakritim yanti bhutani
nigrahah kim karisyati
"Perfino
una persona di conoscenza tende ad agire secondo la sua natura, cioè
assecondando le proprie cattive inclinazioni. Come conseguenza di questo modo
di agire gli esseri viventi diventano schiavi di tali inclinazioni. Quando ciò
avviene, non è più possibile disciplinarli, neppure tramite scritture o leggi
che incutano loro la paura di subire punizioni".
VERSO
34
indriyasyendriyasyarthe
raga-dvesau vyavasthitau
tayor na vasam agacchet
tau hy asya paripanthinau
raga-dvesau vyavasthitau
tayor na vasam agacchet
tau hy asya paripanthinau
"Sebbene
i sensi siano inevitabilmente attratti e respinti dai rispettivi oggetti, non
farti soggiogare dai loro capricci; essi sono i più grandi nemici del
candidato all'autorealizzazione".
VERSO
35
sreyan sva-dharmo vigunah
para-dharmat sv-anusthitat
sva-dharme nidhanam sreyah
para-dharmo bhayavahah
para-dharmat sv-anusthitat
sva-dharme nidhanam sreyah
para-dharmo bhayavahah
"È
meglio compiere i propri doveri in modo imperfetto, piuttosto che compiere perfettamente
i doveri di un altro.
Sappi
che perfino la morte è propizia se sopravviene durante l'esecuzione dei propri
doveri, come indicato dal sistema socio-religioso consacrato, perché perseguire
la via di un altro è rischioso".
Commento
La
pura devozione per Adhokshaja, il Signore che è al di là della portata dei
sensi, è l'eterna, eccelsa funzione naturale dell'anima. Perfino se tale
funzione appare esternamente abominevole, è sempre di gran lunga superiore al
compimento di ciò che è considerato essere buono secondo la moralità mondana,
la quale è sempre pregiudicata dalle influenze materiali di virtù, passione ed
ignoranza. In compagnia di autentici santi, la pratica progressiva della
coltivazione di tale pura devozione, dona il merito ultimo perfino se
sopravviene la morte. Dal momento che l'esecuzione di 'buone azioni' basate
sull'ignoranza ha esiti imprevedibili, rimane nell'ambito di
dvitiyabhinivesha, ove si è assorti da oggetti diversi dal Signore Supremo.
Tali pratiche sono bhayavah: conducono semplicemente alla paura.
bhayam
dvitiyàbhinivesatah syadisad apetasya viparyayo `smrtih tan rnayayato budha abhajet
tam bhaktyaikayesam guru-devatatma (Bhag.11.2.37)
"Poiché
le persone che sono avverse al servizio devozionale del Signore Supremo hanno
dimenticato la propria identità interiore (di servitori del Signore) a causa dell'azione
di maya, la potenza illusoria del Signore, rimangono all'interno del falso ego
e considerano il corpo come il sé. Quando l'attenzione è assorta negli oggetti
materiali ad esclusione del Signore Supremo Shri Krishna, si sperimenta la
paura a causa del corpo, della famiglia, degli amici, dei possedimenti e così
via. Una persona dall'intelligenza fine quindi, adorerà il Signore con
devozione esclusiva, sapendo che il guru autentico non è differente dal Signore
ed è simultaneamente il Suo più amato servitore".
VERSO
36
arjuna uvaca
atha kena prayukto 'yam
papam carati purusah
anicchann api varsrieya
balad iva niyojitah
atha kena prayukto 'yam
papam carati purusah
anicchann api varsrieya
balad iva niyojitah
Arjuna
domandò: "O discendente dei Vrishni, cosa costringe l'essere vivente a
commettere attività peccaminose, perfino contro il suo volere?"
VERSO
37
sri-bhagavan uvaca
kama esa krodha esa
rajo-guna-samudbhavah
mahasano maha-papma
viddhy enam iha vairinam
kama esa krodha esa
rajo-guna-samudbhavah
mahasano maha-papma
viddhy enam iha vairinam
Il
Signore Supremo rispose: "È senz'altro la lussuria, nata dall'influenza
della passione, che induce una persona a commettere peccato. La lussuria è la
base del desiderio del godimento dei sensi e in alcune situazioni la lussuria
si trasforma in collera. È assolutamente insaziabile ed estremamente maligna.
Sappi che la lussuria è la più grande nemica dell'essere vivente in questo
mondo".
VERSO
38
dhumenavriate vahnir
yathadarso malena ca
yatholbenavrito garbhas
tatha tenedam avritam
yathadarso malena ca
yatholbenavrito garbhas
tatha tenedam avritam
"Come
il fuoco è sottilmente velato dal fumo, come uno specchio è densamente coperto
dalla polvere e l'embrione è completamente rinchiuso all'interno dell'utero,
così la lussuria copre la coscienza dell'essere vivente a tre livelli di
intensità, in accordo con i tre tipi di influenze della natura materiale
(rispettivamente: virtù, passione ed ignoranza)".
VERSO
39
avritam jnanam etena
jnanino nitya-vairina
kama-rupena kaunteya
duspùrenanalena ca
jnanino nitya-vairina
kama-rupena kaunteya
duspùrenanalena ca
"O
Arjuna, questa lussuria con la sua marcata ignoranza è l'eterna nemica
dell'uomo di conoscenza. Essa copre la capacità di giudizio di un uomo come un
fuoco che mai si sazia delle offerte di burro chiarificato".
VERSO
40
indriyani mano buddhir
asyadhisthanam ucyate
etair vimohayaty esa
jnanam avritya dehinam
asyadhisthanam ucyate
etair vimohayaty esa
jnanam avritya dehinam
"È
detto che i sensi, la mente e l'intelligenza sono le prede favorite di questa
terribile nemica conosciuta come lussuria. Oscurando il buon senso dell'essere
vivente, la lussuria lo inganna attraverso questi canali e lo getta nel pantano
del materialismo grossolano".
VERSO
41
tasmt tvam indriyany adau
niyamya bharatarsabha
papmanam prajahi hy enam
jnana-vijnana-nasanam
niyamya bharatarsabha
papmanam prajahi hy enam
jnana-vijnana-nasanam
"O
più nobile tra i Bharata, controllando innanzitutto i tuoi sensi, annienta
subito questa lussuria, l'incarnazione del peccato che distrugge sia jnana (la
conoscenza discriminativa del sé e del non-sé, come delineata nelle Scritture)
che vijnana (la conseguente realizzazione nella coscienza divina)".
VERSO
42
indriyani parany ahur
indriyebhyah param manah
manasas tu para buddir
yo buddheh paratas tu sah
indriyebhyah param manah
manasas tu para buddir
yo buddheh paratas tu sah
"I
saggi proclamano che i sensi sono superiori agli oggetti inerti, la mente è
superiore ai sensi e la facoltà dell'intelletto risoluto è superiore alla
mente. Superiore all'intelligenza è l'anima stessa".
VERSO
43
evam buddheh param buddhva
samstabhyatmanam atmana
jahi satrum maha-baho
kama-rupam durasadam
samstabhyatmanam atmana
jahi satrum maha-baho
kama-rupam durasadam
"O
possente Arjuna! Sapendo che l'anima è perfettamente distinta
dall'intelligenza, rafforza la mente con intelligenza risoluta e distruggi
questo nemico indomabile, la lussuria".
Fine
del capitolo terzo - La via dell'azione
dalla
santa conversazione tra Shri Krishna e Arjuna contenuta nella Scrittura Vedanta
Yoga Shrimad Bhagavad-ghita Upanishad dal Bhisma Parva del Shri Mahabharata, la
Scrittura della legge sacra che fu composta in centomila versi da Shrila
Vyasadeva.
Capitolo quarto
Jnana-Yoga
– La via della conoscenza
VERSO
1
sri-bhagavan uvaca
imam vivasvate yogam
proktavan aham avyayam
vivasvan manave praha
manur iksvakave 'bravit
imam vivasvate yogam
proktavan aham avyayam
vivasvan manave praha
manur iksvakave 'bravit
Il
Signore Supremo disse: "Precedentemente insegnai a Surya questa immutabile
via della conoscenza, raggiungibile mediante l'azione disinteressata. Surya,
la divinità che presiede il sole, la trasmise a suo figlio Vaishvavata Manu,
esattamente come l'aveva appresa da Me. Manu quindi insegnò la medesima
conoscenza a suo figlio Ikshvaku".
VERSO
2
evam parampara-praptam
imam rajarsayo viduh
sa kaleneha mahata
yogo nastah parantapa
imam rajarsayo viduh
sa kaleneha mahata
yogo nastah parantapa
"O
conquistatore dei nemici, in questo modo, i re santi come Nimi, Janaka e altri
appresero questa via attraverso la successione divina. Attualmente, essendo
trascorso un lungo periodo di tempo, questo insegnamento si è quasi
completamente perduto".
VERSO
3
sa evayam maya te 'dya
yogah proktah puratanan
bhakto 'si me sakha ceti
rahasyam hy etad uttamam
yogah proktah puratanan
bhakto 'si me sakha ceti
rahasyam hy etad uttamam
"Ora
esporrò anche a te questo insegnamento eterno. Poiché tu sei Mio devoto ed
amico, questa via suprema e nascosta ti sarà oggi da Me rivelata".
VERSO
4
arjuna uvaca
aparam bhavato janma
param janma vivasvatah
katham etad vijaniyam
tvam adau proktavan iti
aparam bhavato janma
param janma vivasvatah
katham etad vijaniyam
tvam adau proktavan iti
Arjuna
disse: "Vivasvan, il dio Sole, nacque in tempi antichi, mentre Tu sei
nato solo recentemente. Come si può quindi credere che Tu impartisti a lui
questi insegnamenti precedentemente?"
VERSO
5
sri-bhagavan uvaca
bahuni me vyatitani
janmani tava carjuna
tany aham veda sarvani
na tvam vettha parantapa
bahuni me vyatitani
janmani tava carjuna
tany aham veda sarvani
na tvam vettha parantapa
Il
Signore Supremo disse: "O Arjuna, castigatore del nemico, sia tu che lo
siamo passati attraverso molte nascite precedentemente. Dal momento che lo
sono il Controllore Supremo, sono in grado di ricordarle tutte, mentre tu, che
sei un essere vivente dalla coscienza limitata, non puoi".
VERSO
6
ajo'pi sann avyayatma
bhutanam isvaro 'pi san
prakritim svam adhishaya
sambhavamy atma-mayaya
bhutanam isvaro 'pi san
prakritim svam adhishaya
sambhavamy atma-mayaya
"Sebbene
la Mia forma eterna trascenda sia la nascita che la morte, ed lo sia il
controllore di tutti gli esseri, appaio all'interno del mondo nella Mia forma
originaria, in virtù del Mio dolce volere, estendendo la Mia potenza interna di
yoga-maya".
VERSO
7
yada yada hi dharmasya
glanir bhavati bharata
abhyutthanam adharmasya
tadatmanam srijamy aham
glanir bhavati bharata
abhyutthanam adharmasya
tadatmanam srijamy aham
"O
Bharata, ogni qualvolta la religione declina e insorge l'ateismo, lo appaio
personalmente, come se fossi un essere nato in questo mondo".
VERSO
8
paritranaya sadhunam
vinasaya ca duskritam
dharma-samstapanarthaya
sambhavami yuge yuge
vinasaya ca duskritam
dharma-samstapanarthaya
sambhavami yuge yuge
"Appaio
in ogni Era per liberare i santi devoti, sconfiggere i miscredenti e per
istituire saldamente la vera religione".
VERSO
9
janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so 'rjuna
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so 'rjuna
"O
Arjuna, colui che comprende che la Mia nascita e le Mie attività sono
sovramondane e che avvengono in virtù del Mio dolce volere, non dovrà più
rinascere. Dopo avere abbandonato il suo corpo attuale Mi raggiungerà.
Quest'anima, essendosi abbandonata alla Mia divina potenza di piacere
(hladini-shakti), Mi servirà con devozione in eterno".
VERSO
10
vita-raga-bhaya-krodha
man-maya mam upasritah
bahavo jnana-tapasa
puta mad-bhavam agatah
man-maya mam upasritah
bahavo jnana-tapasa
puta mad-bhavam agatah
"Liberatesi
dall'infatuazione mondana, dalla paura e dalla collera, molte persone si sono
rifugiate in Me, dedicando i loro cuori all'ascolto di discorsi su di Me, al
canto delle Mie glorie divine e al Mio ricordo. Essendosi così interamente
purificate grazie alla conoscenza di Me e ai sacrifici tollerati per amor Mio,
hanno ottenuto amore divino per Me".
VERSO
11
ye yatha mam prapadyante
tams tathaiva bhajamy aham
mama vartmanuvartante
manusyah partha sarvasah
tams tathaiva bhajamy aham
mama vartmanuvartante
manusyah partha sarvasah
"Quanto
più una persona si abbandona a Me, tanto più lo la ricompenso. Essendo la meta
ultima di tutte le filosofie e dottrine, lo sono per tutti l'obiettivo da
raggiungere. Certamente, o Partha, tutti gli uomini seguono le Mie diverse
vie".
VERSO
12
kanksantah karmanam siddhim
yajanta iha devatah
ksipram hi manuse loke
siddhir bhavati karma-ja
yajanta iha devatah
ksipram hi manuse loke
siddhir bhavati karma-ja
"Le
persone materialiste che desiderano il successo facile nella vita materiale,
adorano Indra e altri semidei. Tali adoratori raccolgono velocemente il frutto
dei loro sforzi, come l'ottenimento del paradiso".
VERSO
13
catur-varnyam maya sristam
guna-karma-vibhagasah
tasya kartaram api mam
viddy akartaram avyayam
guna-karma-vibhagasah
tasya kartaram api mam
viddy akartaram avyayam
"La
divisione sociale in quattro varna (brahmana, kshatriya, vaishya e shudra) è
stata creata da Me in accordo alla classificazione delle influenze materiali
(sattva, raja e tama) e alla divisione dei doveri*. Nel mondo intero non esiste
altro creatore al di fuori di Me. Nonostante ciò, sebbene Io sia il creatore
della naturale suddivisione della società umana (varna-dharma), dovresti
riconoscerMi come Colui che non agisce, dal momento che lo trascendo le
influenze della natura materiale e sono immutabile".
*
(vedi 18. 41-44)
VERSO
14
na mam karmani limpanti
na me karma-phale spriha
iti mam vo 'bhijanati
karmabhir na sa badhyate
na me karma-phale spriha
iti mam vo 'bhijanati
karmabhir na sa badhyate
"Non
sono mai implicato nella legge del karma che è stata creata per determinare i
destini degli esseri viventi, e mai aspiro ai risultati dell'azione. (Dal
momento che lo sono il Signore Supremo, in pieno possesso delle sei opulenze,
i miseri frutti delle azioni materiali sono totalmente insignificanti per Me).
Colui che apprezza questa concezione della Mia singolare indipendenza dalle
azioni degli esseri in questo mondo, e che può quindi capire la Mia esistenza
immutabile non sarà mai vincolato da nessuna azione. Praticando il puro
servizio devozionale, verrà certamente a Me".
VERSO
15
evam jnatva kritam karma
purvair api mumuksubhih
kuru karmaiva tasmat tvam
purvaih purvataram kritam
purvair api mumuksubhih
kuru karmaiva tasmat tvam
purvaih purvataram kritam
"Conoscendo
questo principio basilare, coloro che in passato aspirarono alla liberazione,
rinunciarono a tutte le azioni interessate e, senza nutrire interessi
personali, svolsero tutte le loro attività come offerta a Me. Similmente, tu
dovresti adottare questa via dello yoga dell'azione disinteressata come fecero
le grandi persone sante anticamente".
VERSO
16
kim karma kim akarmeti
kavayo 'pi atra mohitah
tat te karma pravaksyami
yaj jnatva moksyase 'subhat
kavayo 'pi atra mohitah
tat te karma pravaksyami
yaj jnatva moksyase 'subhat
"Perfino
uomini molto colti hanno difficoltà ad apprendere la natura dell'azione e
dell'inazione. Qualcuno non comprende l'azione, mentre altri non riescono a
comprendere l'inazione. Perciò ti insegnerò ora il significato di azione e di
inazione. Grazie a questa conoscenza otterrai la liberazione dal mondo
negativo".
VERSO
17
karmano hy api boddhavyam
boddhavyam ca vikarmanah
akarmanas ca boddhavyam
gahana karmano gatih
boddhavyam ca vikarmanah
akarmanas ca boddhavyam
gahana karmano gatih
"Bisogna
comprendere nei Veda il significato di azione prescritta, di azione proibita e
di rinuncia all'azione. Il compimento dei propri doveri è definito azione
(karma); il compimento di azioni proibite è definito peccaminoso (vikarma); e
il non adempimento dell'azione, o la rinuncia all'azione, è definito inazione
(akarma). È estremamente difficile capire il principio interno di karma, vikarma
e akarma".
VERSO
18
karmany akarma yah pasyed
akarmani ca karma yah
sa buddhiman manusyesu
sa yuktah kritsna-karma-krit
akarmani ca karma yah
sa buddhiman manusyesu
sa yuktah kritsna-karma-krit
"L'azione
disinteressata compiuta dall'uomo di pura conoscenza non conduce mai alla
schiavitù ed è quindi di fatto inazione. Invece la rinuncia all'azione
praticata da una persona dal cuore impuro è sfortunata causa di schiavitù.
Colui che ha compreso questo è, tra gli uomini, uno yoghi intelligente, le cui
azioni sono perfette e complete".
VERSO
19
yasya sarve samarambhah
kama-sankalpa-varjitah
jnanagni-dagdha-karmanam
tam ahuh panditam budhah
kama-sankalpa-varjitah
jnanagni-dagdha-karmanam
tam ahuh panditam budhah
"Colui
che esegue ogni azione senza desiderio egoistico e che brucia ogni azione,
prescritta o proibita, nel fuoco della pura conoscenza, è definito dalle
persone intelligenti un uomo di vera conoscenza".
VERSO
20
tyaktva karma-phalasangam
nitya-tripto nirasrayah
karmany abhipravritto'pi
naiva kincit karoti sah
nitya-tripto nirasrayah
karmany abhipravritto'pi
naiva kincit karoti sah
"Avendo
abbandonato l'attaccamento ai frutti dell'azione, pienamente contenta di
gustare l'eterna felicità interiore e indifferente alla sicurezza delle
acquisizioni materiali, una persona del genere non agisce affatto, nonostante
sia pienamente attiva, nel senso che non rimane mai implicata nelle conseguenze
delle proprie azioni".
VERSO
21
nirasir yata-cittatma
tyakta-sarva-parigrahah
sariram kevalam karma
kurvan napnoti kilbisa
tyakta-sarva-parigrahah
sariram kevalam karma
kurvan napnoti kilbisa
"Questa
persona, avendo rinunciato ad ogni aspirazione di fruire del risultato delle
proprie azioni e ad ogni sforzo eccessivo teso ad acquisire cose materiali,
tenendo la mente e il corpo soggiogati da una intelligenza evoluta, perfino se
compie azioni impure per la propria sopravvivenza, non incorre nel
peccato".
VERSO
22
yadriccha-labha-santusto
dvandvatito vimatsarah
samah siddhav asiddhau ca
kritvapi na nibadhyate
dvandvatito vimatsarah
samah siddhav asiddhau ca
kritvapi na nibadhyate
"Priva
di invidia, contenta di qualunque cosa sia immediatamente disponibile e mai
turbata dalla dualità basata sul piacere e sul dolore o sull'attaccamento e
l'avversione, questa persona è equanime ed equilibrata. Non esulta in caso di
successo, né si demoralizza in caso di fallimento. In questo modo non è mai
implicata in alcuna azione".
VERSO
23
gata-sangasya muktasya
jnanavastita-cetasah
yajnayacaratash karma
samagram praviliyate
jnanavastita-cetasah
yajnayacaratash karma
samagram praviliyate
"Ogni
reazione viene anullata quando l'azione è compiuta con lo spirito di compiacere
il Signore Supremo dall'anima distaccata, liberata e illuminata. (Le azioni
del lavoratore sulla via dell'azione disinteressata non conducono alla
condizione di apurva come postulato dalla sezione karma-mimamsaka)".
Commento
In
accordo alla loro ideologia, etica ma atea, i filosofi karma-mimamsaka
(razionalisti mondani) affermano che le azioni pie producono un'invisibile,
sottile potenza conosciuta come apurva che, dopo la morte, al momento
opportuno, fruttificherà. La loro concezione, secondo la quale questo frutto
può essere in seguito condiviso da altri, vuole dimostrare l'eternità del
karma, o dell'azione, trascurando la presenza dell'Autocrate Supremo. Per cui
l'affermazione di Shri Krishna, samagram praviliyate, 'ogni reazione viene
annullata', non dovrebbe essere fraintesa nel senso che le azioni delle anime
liberate causeranno qualche remota conseguenza materiale, o apurva. Piuttosto,
il Signore evidenzia chiaramente che le pure azioni offerte a Lui dal puro,
disinteressato karma-yoghi non causano alcuna reazione, né da godere né da
soffrire da altri in questo piano materiale".
VERSO
24
brahmarpanam brahma havir
brahmagnau brahmana hutam
brahmaiva tena gantavyam
brahma-karma-samadhina
brahmagnau brahmana hutam
brahmaiva tena gantavyam
brahma-karma-samadhina
"In
accordo ai principi di base del sacrificio, il cucchiaio sacrificale, il
mestolo e il resto degli articoli, le varie offerte di burro chiarificato, il
fuoco sacrificale, il sacerdote che esegue il sacrificio, l'atto dell'offerta
del sacrificio e la sua ricompensa, partecipano della natura del Brahman,
l'Assoluto. Una persona che, avendo compreso questo, è costantemente assorta
nell'azione divina con l'attenzione fissa in un punto, certamente raggiunge il
piano divino dell'Assoluto".
VERSO
25
daivam evapare yajnam
yoginah paryupasate
brahmagnav apare yajnam
yajnenaivopajuhvati
yoginah paryupasate
brahmagnav apare yajnam
yajnenaivopajuhvati
"Alcuni
karma-yoghi compiono sacrificio adorando semidei come Indra e Varuna. Alcuni
jnana-yoghi, semplicemente vibrando il pranava mantra, l'Omkara, offrono
l'anima individuale all'Anima Suprema (come il burro chiarificato sacrificale
nel fuoco del sacrificio)".
VERSO
26
srotradinindriyany anye
samyamagnisu juhvati
sabdadin visayan anya
indriyagnisu juhvati
samyamagnisu juhvati
sabdadin visayan anya
indriyagnisu juhvati
"Coloro
che praticano un rigido celibato (naishtika brahmacharya) offrono al fuoco
sacrificale del controllo mentale i sensi dell'udito, del tatto, della vista,
del gusto e dell'odorato. Uomini di famiglia impegnati nei loro doveri naturali
(svadharma) offrono in sacrificio al fuoco dei sensi i corrispettivi oggetti di
suono, tocco, forma, sapore e odore".
VERSO
27
sarvanindrya-karmani
prana-karmani capare
atma-samyama-yogagnau
juhvati jnana-dipite
prana-karmani capare
atma-samyama-yogagnau
juhvati jnana-dipite
"Gli
yoghi monisti (che fanno capo alla scuola di Patanjali) che aspirano a
raggiungere lo stato di distacco dell'anima dagli oggetti dei sensi
(pratyagatma), offrono questi ultimi e le loro funzioni di ascoltare, vedere e
così via, così come tutte le dieci correnti vitali e le loro funzioni, nel
fuoco dell'autopurificazione acceso dalla conoscenza".
VERSO
28
dravya-yajns tapo-yajna
yoga-yajnas tathapare
svadhyaya-jnana-yajnas ca
yatayah samsita-vratah
yoga-yajnas tathapare
svadhyaya-jnana-yajnas ca
yatayah samsita-vratah
"Alcune
persone sono inclini a compiere sacrificio donando oggetti in carità, altre
attraverso rigide penitenze, altre adottando la pratica dello yoga mistico in
otto fasi e altre ancora tramite la recitazione e lo studio delle Scritture Vediche.
Tutte queste persone seguono le rispettive pratiche molto diligentemente e
adottano rigidi voti".
VERSO
29
apane juhvati pranam
prane 'panam tathapare
pranapana-gati ruddhva
pranayama-parayanah
apare niyataharah
pranan pranesu juhvati
prane 'panam tathapare
pranapana-gati ruddhva
pranayama-parayanah
apare niyataharah
pranan pranesu juhvati
"Qualcuno
pratica il controllo del respiro. Occludendo la narice destra e inspirando
attraverso la sinistra, si porta l'aria ascendente in unione con l'aria
discendente; chiudendo la narice sinistra ed espirando attraverso la destra, si
offre l'aria discendente in quella ascendente; infine, occludendo entrambe le
narici, si arresta sia l'aria ascendente che quella discendente. Altri
aspiranti al controllo dei sensi offrono tutti i sensi all'aria vitale
riducendo l'assunzione di cibo".
VERSO
30
sarve 'py ete yajna vido
yajna-ksapita-kalmasah
yajna-sistamrita-bhujo
yanti brahma sanatanam
yajna-ksapita-kalmasah
yajna-sistamrita-bhujo
yanti brahma sanatanam
"Tutte
queste persone conoscono bene i principi del sacrificio. Avendo purificato
loro stessi dai peccati grazie all'esecuzione di sacrifici, beneficiano del
risultato degli stessi sotto forma di piacere dei sensi, ricchezza e perfezioni
yoghiche. Alla fine, costoro raggiungono il suddetto piano eterno
dell'Assoluto".
VERSO
31
nayam loko 'sty ayajnasya
kuto 'nyah kuru-sattama
kuto 'nyah kuru-sattama
"O
Arjuna, migliore dei Kuru, una persona che non compie mai sacrifici non può
ottenere neppure i magri piaceri di questo mondo; come gli sarà quindi
possibile ottenere altri mondi, come il paradiso?"
VERSO
32
evam bahu-vidha yajna
vitata brahmano mukhe
karma-jan viddhi tan sarvan
evam jnatva vimoksyase
vitata brahmano mukhe
karma-jan viddhi tan sarvan
evam jnatva vimoksyase
"Tutti
questi tipi di sacrificio sono menzionati nei Veda. Nascono da azioni vocali,
mentali e corporali e quindi la loro origine è l'azione. Quando riuscirai a
capire questo principio dell'azione (karma), sarai in grado di liberarti dalla
sua schiavitù".
VERSO
33
sreyan dravya-mayad yajnaj
jnana-yajnah parantapa
sarvam karmakhilam partha
jnane parisamapyate
jnana-yajnah parantapa
sarvam karmakhilam partha
jnane parisamapyate
"O
Arjuna, conquistatore del nemico, di questi vari sacrifici, il sacrificio
della conoscenza come menzionato (Bg. 4.25), è di gran lunga superiore al sacrificio
dei vari oggetti (Bg. 4.24). Infatti, con l'avvento della conoscenza, tutte le
azioni, dopo aver servito il loro scopo, terminano, perché l'azione cessa dopo
che si è raggiunto lo stadio di conoscenza".
VERSO
34
tad viddhi pranipatena
papriprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva-darsinah
papriprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva-darsinah
"Potrai
apprendere questa conoscenza soddisfacendo il maestro spirituale illuminato con
prostrati omaggi, domande rilevanti e servizio sincero. Le grandi anime esperte
nella conoscenza scritturale e dotate di una realizzazione diretta della
Suprema Verità Assoluta, ti insegneranno questa conoscenza divina".
VERSO
35
yaj jnatva na punar moham
evam yasyasi pandava
yena bhutany asesani
draksyasy many atho mayi
evam yasyasi pandava
yena bhutany asesani
draksyasy many atho mayi
"O
Pandava, dopo aver ricevuto la conoscenza della verità da un guru, non sarai
più illuso. Capirai come ogni specie vivente, umana, animale o vegetale, sia in
realtà un'anima spirituale, o jivatma. Le loro differenti qualità materiali
sono dovute ai loro attributi esteriori, e sono tutte situate in Me come
effetti, essendo Io la causa suprema".
VERSO
36
api ced asi papebhyah
sarvebhyah papa-krit-tamah
sarvam jnana-plavenaiva
vjinam santarisyasi
sarvebhyah papa-krit-tamah
sarvam jnana-plavenaiva
vjinam santarisyasi
"Imbarcandoti
sulla nave della conoscenza, perfino se hai condotto una vita di peccato ed
estremamente abominevole, sarai in grado di attraversare l'oceano delle
miserie materiali".
VERSO
37
yathaidhamsi samiddho 'gnir
bhasma-sat korute 'rjuna
jnanagnih sarva-karmani
bhasma-sat kurute tatha
bhasma-sat korute 'rjuna
jnanagnih sarva-karmani
bhasma-sat kurute tatha
"Come
un fuoco ardente riduce il legno in cenere, o Arjuna, così anche il fuoco della
conoscenza brucia tutte le azioni (ad eccezione del prarabdha-karma, ossia
quelle azioni per le quali si è ottenuto il corpo attuale)".
VERSO
38
na hi jnanena sadrisam
pavitram iha vidyate
tat svayam yoga-samsiddhah
kalenatmani vindati
pavitram iha vidyate
tat svayam yoga-samsiddhah
kalenatmani vindati
"Tra
le suddette pratiche di sacrificio, di penitenze e yoga, niente è puro come la
conoscenza divina. Dopo un lungo periodo, una persona che ha raggiunto la
perfezione sulla via dell'azione disinteressata, realizza spontaneamente tale
conoscenza all'interno del proprio cuore".
VERSO
39
sraddhaval labhate jnanam
tat-parah samyatendriyah
jnanam labdhva param santim
acirenadhigacchati
tat-parah samyatendriyah
jnanam labdhva param santim
acirenadhigacchati
"Dopo
che, attraverso l'azione disinteressata, ci si è purificati interiormente, si
risveglia l'autentica conoscenza. Tale conoscenza è ottenuta dal teista
intelligente che, con i sensi controllati, accetta questo significato
scritturale e che, con fede sublime, rimane devoto alla via dell'azione
disinteressata. Egli arriva rapidamente a sperimentare la profonda tranquillità
che si prova quando viene interrotto il circolo di nascite e morti
ripetute".
VERSO
40
ajnas casraddadhanas ca
samsayatma vinasyati
nayam loko 'sti na paro
na sukham samsayatmanah
samsayatma vinasyati
nayam loko 'sti na paro
na sukham samsayatmanah
"L'ignorante,
privo di conoscenza scritturale; colui che, nonostante possieda la conoscenza
delle Scritture è privo di fede nella loro sostanza, perché distratto da varie
filosofie; e colui che possiede un po' di fede, tuttavia pensa dubbioso: 'Avrò
successo o no?' o chiunque il cui cuore è in preda al dubbio non potrà mai ottenere
vera buona fortuna. L'anima dubbiosa non raggiunge la felicità né in questa
vita né nella prossima, dal momento che l'ansia dell'incertezza distrugge la
sua pace".
VERSO
41
yoga-sannyasta-karmanam
jnana-sanchinna-samsayam
atmavantam na karmani
nibadhnanti dhanajjaya
jnana-sanchinna-samsayam
atmavantam na karmani
nibadhnanti dhanajjaya
"O
Dhananjaya, colui che, dopo aver rinunciato a tutte le azioni seguendo la via
dell'azione disinteressata, distrugge tutti i dubbi seguendo la via della
conoscenza divina e realizza la sua interna natura spirituale, non sarà certamente
mai implicato in nessuna azione".
VERSO
42
tasmad ajnana-sambhutam
hrit-stham jnanasinatmanah
chittvainam samsayam yogam
atishottisha bharata
hrit-stham jnanasinatmanah
chittvainam samsayam yogam
atishottisha bharata
"Pertanto,
o Bharata, con l'arma della conoscenza divina, fai a pezzi tutti i dubbi che
hai nel cuore, nati solo dall'ignoranza. Rifugiati nell'azione disinteressata,
ed alzati a combattere!"
Fine
del capitolo quarto - La via della conoscenza divina dalla santa conversazione
tra Shri Krishna e Arjuna contenuta nella Scrittura Vedanta Yoga Shrimad
Bhagavad-ghita Upanishad dal Bhisma Parva del Shri Mahabharata, la Scrittura
della legge sacra che fu composta in centomila versi da Shrila Vyasadeva.
Capitolo quinto
Karma-sannyasa-yoga
– La via dell’armonia divina
VERSO
1
arjuna uvaca
sannyasam karmanam krishna
punar yogam ca samsasi
yac chreya etayor ekam
tan me bruhi su-niscitam
sannyasam karmanam krishna
punar yogam ca samsasi
yac chreya etayor ekam
tan me bruhi su-niscitam
Arjuna
disse: "O Krishna, dopo avermi istruito alla rinuncia all'azione,
riproponi ancora la via dell'azione disinteressata. Per favore, dammi una
chiara idea su quale delle due vie possa essere più benefica per me".
VERSO
2
sri-bhagavan uvaca
sannyasah karma-yogas ca
nihsreyasa-karav ubhau
tayos tu karma-sannyasat
karma-yogo visisyate
sannyasah karma-yogas ca
nihsreyasa-karav ubhau
tayos tu karma-sannyasat
karma-yogo visisyate
Il
Signore Supremo disse: "Sia la rinuncia all'azione sia la via dell'azione
disinteressata sono grandemente benefiche. Tra le due, tuttavia,
l'applicazione dell'azione disinteressata è superiore".
VERSO
3
jneyah sa nitya-sannyasi
yo na dvesti na kanksati
nirdvandvo hi maha-baho
sukham bandhat pramucyate
yo na dvesti na kanksati
nirdvandvo hi maha-baho
sukham bandhat pramucyate
"Bisognerebbe
rendere noto che colui che è libero dalla dualità dell'attrazione e
dell'avversione, e che non desidera né aborrisce i frutti dell'azione, rimane
un rinunciato nonostante egli sia impegnato nel compiere delle attività
perché, o Arjuna dalle braccia possenti, una tale persona ottiene la liberazione
da questo piano terreno di schiavitù molto facilmente".
VERSO
4
sankhya-yogau prithag balah
pravadanti na pandtah
ekam apy asthitah samyag
ubhayor vindate phalam
pravadanti na pandtah
ekam apy asthitah samyag
ubhayor vindate phalam
"I
dotti non avallano l'opinione degli sciocchi infantili razionalisti mondani, (conosciuti
come karma-mimamsaka*) i quali sostengono che la via della rinuncia
(sankhya-yoga) e la via dell'azione (karma-yoga) sono separate. Colui che segue
attentamente una qualunque di queste vie otterrà lo stesso risultato".
*Vedi
4.23
VERSO
5
yat sankhyaih prapyate sthanam
tad yogair api gayate
ekam sankhyam ca yogam ca
yah pasyati sa pasyati
tad yogair api gayate
ekam sankhyam ca yogam ca
yah pasyati sa pasyati
"La
meta raggiunta attraverso la rinuncia all'azione è raggiunta anche con lo
svolgimento dell'azione disinteressata. Colui che, attraverso un'analisi
accurata, è consapevole che queste vie sono equivalenti, ne conosce sicuramente
il vero significato".
VERSO
6
sannyasas tu maha-baho
duhkham aptum ayogatah
yoga-yukto munir brahma
na cirenadhigacchati
duhkham aptum ayogatah
yoga-yukto munir brahma
na cirenadhigacchati
"O
possente eroe, la semplice rinuncia all'azione è causa di dispiacere se si
esclude l'azione disinteressata. Invece l'uomo saggio che si impegna
nell'azione disinteressata raggiunge l'Assoluto molto velocemente".
VERSO
7
yoga-yukto visuddhatma
vijitatma jitendriyah
sarva-bhutatma-bhutatma
kurvamm api na lipyate
vijitatma jitendriyah
sarva-bhutatma-bhutatma
kurvamm api na lipyate
"Tre
tipi di colti uomini di famiglia (jnani-grihastha) sono impegnati in questo
tipo di yoga: un primo tipo è il grihastha dall'intelligenza pura, un altro è
colui dalla mente controllata, e un altro ancora il grihastha dai sensi controllati.
Mettendo le loro pratiche a confronto, bisogna riconoscere il primo come
superiore all'ultimo. Tutti personificano la benevolenza verso ogni essere
vivente. Sebbene siano pienamente attivi, non sono mai implicati nelle
conseguenze dell'azione".
VERSI
8-9
naiva kincit karomiti
yukto manyeta tattva-vit
pasyan srinvan sprisan jighrann
asnan gacchan svapan svasan
pralapan visrijan ghnann
unimisan nimisann api
indriyanindriyarthesu
vartanta iti dharayan
yukto manyeta tattva-vit
pasyan srinvan sprisan jighrann
asnan gacchan svapan svasan
pralapan visrijan ghnann
unimisan nimisann api
indriyanindriyarthesu
vartanta iti dharayan
"Un
tale karma-yoghi, che è un conoscitore della verità intrinseca, nonostante sia
impegnato a vedere, ascoltare, toccare, odorare, mangiare, muoversi, dormire,
respirare,
parlare,
evacuare, accettare cose, aprire e chiudere gli occhi e così via, realizza
dentro di sé: "Solo i miei organi di senso (occhi, orecchie, pelle, naso e
lingua) sono impegnati con i loro rispettivi oggetti (forma, suono, tocco,
odore, e gusto)". In questo modo egli percepisce costantemente: 'Non sto
affatto compiendo alcuna azione`.
VERSO
10
brahmany adhaya karmani
sangam tyaktva karoti yah
lipyate na sa papena
padma-patram ivambhasa
sangam tyaktva karoti yah
lipyate na sa papena
padma-patram ivambhasa
"Come
una foglia di loto non si bagna, nonostante sia adagiata sull'acqua, così colui
che disinteressatamente offre tutte le sue azioni al Signore Supremo, non
subisce l'effetto di reazioni peccaminose o pie".
VERSO
11
kayena manasa buddhva
kevalair indriyair api
yoginah karma kurvanti
sangam tyaktavatma-suddhaye
kevalair indriyair api
yoginah karma kurvanti
sangam tyaktavatma-suddhaye
"Allo
scopo di purificare la mente, i karma-yoghi abbandonano completamente
l'attaccamento ai frutti delle azioni e compiono le loro attività con il corpo,
la mente e l'intelligenza, oppure agiscono solo attraverso i loro sensi,
distaccandoli dalla mente, con atteggiamento disinteressato".
VERSO
12
yuktah karma-phalam tyaktva
santim apnoti naistikim
ayuktah kama-karena
phale sakto nibadhyate
santim apnoti naistikim
ayuktah kama-karena
phale sakto nibadhyate
"Il
puro karma-yoghi, senza motivazioni materiali (nishkama), abbandonando
l'attaccamento ai frutti dell'azione ottiene pace costante, cioè la
liberazione dalle attività che implicano reazioni. Ma il karmi ambizioso (sakama),
il cacciatore del frutto, essendo ossessionato dal risultato delle proprie
azioni ne rimane vincolato".
VERSO
13
sarva-karmani manasa
sannyasyaste sukham vasi
nava-dvare pure dehi
naiva kurvan na karayan
sannyasyaste sukham vasi
nava-dvare pure dehi
naiva kurvan na karayan
"Rinunciando
mentalmente a tutte le azioni nella maniera che ho appena descritto, l'essere
vivente che ha controllato i propri sensi risiede felicemente nella dimora
corporale dalle nove porte*, libero dal falso ego di considerare se stesso
l'artefice delle proprie attività, sebbene le svolga e impegni anche
altri".
*I
due occhi, le due narici, le due orecchie, la bocca, l'ano e i genitali.
VERSO
14
na kartrivam na karmani
lokasya srijati prabhuh
na karma-phala-samyogam
svabhavas tu pravartate
lokasya srijati prabhuh
na karma-phala-samyogam
svabhavas tu pravartate
"Sin
da tempo immemorabile, a causa della loro tendenza verso l'ignoranza, gli
esseri viventi agiscono, considerandosi gli artefici dell'azione. Il Signore
Supremo non genera il loro fraintendimento di considerarsi artefici, né genera
le loro azioni o il loro attaccamento ai frutti di queste azioni".
VERSO
15
nadatte kasyacit papam
na caiva sukritam vibhuh
ajnanenavritam jnanam
tena muhyanti janatavah
na caiva sukritam vibhuh
ajnanenavritam jnanam
tena muhyanti janatavah
"Il
Signore Supremo, pienamente soddisfatto in sé, non è responsabile di nessuna
attività pia o colpevole compiuta dagli esseri viventi. La conoscenza è la
natura intrinseca degli esseri viventi, che sono però infatuati dal corpo
materiale, e pensano che questo sia la loro identità, poiché la loro natura
originaria è avvolta dalla potenza illusoria del Signore".
VERSO
16
jnanena tu tad ajnanam
yesam nasitam atmanah
tesam aditya-vaj jnanam
prakasayati tat param
yesam nasitam atmanah
tesam aditya-vaj jnanam
prakasayati tat param
"La
conoscenza è di due tipi: prakrita, mondana e aprakrita, divina. La conoscenza
mondana riguarda la natura materiale, e non è altro che l'ignoranza degli
esseri viventi, mentre la conoscenza divina è conoscenza autentica. Per le
persone la cui conoscenza divina è stata risvegliata, la concezione mondana è
vinta e la conoscenza suprema, come un poderoso sole nascente, rivela loro la
Realtà Suprema".
VERSO
17
tad-buddhayas tad-atmanas
tan-nisthas tat-parayanah
gacchanty apunar-avrittim
jnana-nirdhuta-kalmasah
tan-nisthas tat-parayanah
gacchanty apunar-avrittim
jnana-nirdhuta-kalmasah
"Coloro
la cui illusione è stata precedentemente dissipata dalla conoscenza cominciano
ad assaporare dentro i loro cuori l'ascolto e il canto delle Mie infinite
glorie, avendo dedicato i loro pensieri a Me, meditato su di Me, e sviluppato
devozione continua per Me, il Signore Supremo. In questo modo trascendono
completamente questo mondo".
VERSO
18
vidya-vinaya-sampanne
brahmane gavi hastini
suni caiva sva-pake ca
panditah sama-darsinah
brahmane gavi hastini
suni caiva sva-pake ca
panditah sama-darsinah
"Le
anime intelligenti che hanno ottenuto qualità divine e abbandonato ogni
pregiudizio mondano, percepiscono la trascendenza assoluta all'interno di tutti
gli esseri viventi (l'umile e colto brahmana, la mucca, l'elefante, il cane, o
i mangiatori di cani fuori casta). Quindi sono conosciuti come "pandita",
uomini di vera conoscenza".
VERSO
19
ihaiva tair jitah sargo
yesam samye sthitam manah
nirdosam hi samam brahma
tasmad brahmani te sthitah
yesam samye sthitam manah
nirdosam hi samam brahma
tasmad brahmani te sthitah
"Coloro
le cui menti sono equanimi hanno conquistato questo mondo mentre ancora sono
presenti al suo interno, perché grazie al loro equilibrio spirituale sono
liberi dall'attrazione e dalla repulsione. Sebbene rimangano in questo mondo,
sono eternamente situati nella trascendenza".
VERSO
20
na prahrisyet priyam prapya
nodvijet prapya capriyam
sthira-buddhir asammudho
brahma-vid brahmani sthitah
nodvijet prapya capriyam
sthira-buddhir asammudho
brahma-vid brahmani sthitah
"Pienamente
situato nella trascendenza, dotato di un'intelligenza ferma e libero
dall'illusione di considerare il suo corpo e tutto ciò che gli è annesso e
connesso come 'io' e 'mio', il conoscitore dell'Assoluto non si rallegra se
ottiene qualcosa di desiderabile, né si abbatte se riceve qualcosa di
indesiderabile".
VERSO
21
bahva-sparsesv asaktatma
vindaty atmani yat sukham
sa brahma-yoga-yuktatma
sukham aksayam asnute
vindaty atmani yat sukham
sa brahma-yoga-yuktatma
sukham aksayam asnute
"Un
tale conoscitore della Verità Assoluta, con la mente distaccata dai piaceri
sensuali, inizialmente ottiene la felicità della realizzazione del sé.
Dopodiché, connettendosi con l'Assoluto, ottiene un'inesauribile gioia".
VERSO
22
ye hi samsparsa-ja bhoga
duhkha-yonaya eva te
ady-antavantah kaunteya
na tesu ramate budhah
duhkha-yonaya eva te
ady-antavantah kaunteya
na tesu ramate budhah
"O
figlio di Kunti, tutti i piaceri che nascono dal contatto dei sensi con i loro
oggetti sono la sola causa di afflizione e sono soggetti a creazione e
distruzione: sono tutti temporanei. Una persona giudiziosa non è mai
affezionata a tali piaceri".
VERSO
23
saknotihaiva yah sodhum
prak sarira-vimoksanat
kama-krodhodbhavam vegam
sa yuktah sa sukhi narah
prak sarira-vimoksanat
kama-krodhodbhavam vegam
sa yuktah sa sukhi narah
"Sappi
che, seguendo la via dello yoga dell'azione disinteressata, chi riesce a
frenare alla radice l'incalzante spinta del desiderio e della collera per il
tempo che vive in questo corpo, è realmente situato in unione con il Supremo e
conosce la vera felicità".
VERSO
24
yo'ntah-sukho 'ntar-aramas
tathantar-jyotir eva yah
sa yogi brahma-nirvanam
brahma-bhuto 'dhigacchati
tathantar-jyotir eva yah
sa yogi brahma-nirvanam
brahma-bhuto 'dhigacchati
"Tale
seguace della via dello yoga dell'azione disinteressata, che gode di gioia
interiore, la cui mente è costantemente assorta all'interno e che sperimenta
l'autorealizza-zione, percepisce la sua pura identità e guadagna l'ingresso
nel piano dell'Assoluto".
VERSO
25
labhante brahma-nirvanam
risayah ksina-kalmasah
chinna-dvaidha yatatmanah
sarva-bhuta-hite ratah
risayah ksina-kalmasah
chinna-dvaidha yatatmanah
sarva-bhuta-hite ratah
"Privo
di colpa, libero dal dubbio, con la mente controllata e sempre impegnato in
attività per il benessere di tutti gli esseri viventi, colui che vede la verità
ottiene tale liberazione".
VERSO
26
kama-krodha-vimuktanam
yatinam yata-cetasam
abhito brahma-nirvanam
vartate viditatmanam
yatinam yata-cetasam
abhito brahma-nirvanam
vartate viditatmanam
"Le
persone appartenenti all'ordine di rinuncia (sannyasi), che sono libere dal
desiderio e dalla collera e che hanno ottenuto la conoscenza della natura
originale dell'anima, ottengono incondizionatamente la liberazione, sia in
vita che al momento della morte. Questa liberazione sopraggiunge quando il
corpo sottile istigato dalla mente spira".
VERSI
27-28
sparsan kritva bahir bahyams
caksus caivantare bruvoh
pranapanau samau kritva
nasabhyantara-carinau
yatendriya-mano-buddhir
munir moksa-parayanah
vigateccha-bhaya-krodho
yah sada mukta eva sah
caksus caivantare bruvoh
pranapanau samau kritva
nasabhyantara-carinau
yatendriya-mano-buddhir
munir moksa-parayanah
vigateccha-bhaya-krodho
yah sada mukta eva sah
"Estromettendo
dalla mente tutti gli oggetti dei sensi, ossia: suono, tocco, forma, gusto e
odore, fissando lo sguardo nel punto in mezzo alle sopracciglia e praticando
la disciplina dell'equilibrio sospendendo l'inspirazione e l'espirazione,
soggiogando i sensi, la mente e l'intelligenza, una persona si dedica alla
ricerca della liberazione. Avendo superato il desiderio, la paura e la
collera, un tale ricercatore contemplativo dell'anima è sempre liberato,
perfino prima della morte del corpo".
VERS0
29
bhoktaram yajna-tapasam
sarva-loka-mahesvaram
suhridam sarva-bhutanam
jnatva mam santim ricchati
sarva-loka-mahesvaram
suhridam sarva-bhutanam
jnatva mam santim ricchati
"Io
sono il beneficiario dei risultati del sacrificio svolto dai cacciatori del
frutto, così come dei risultati delle penitenze compiute dai ricercatori della
liberazione. Io sono il loro unico oggetto di adorazione; sono Narayana, il
supervisore immanente di tutti i piani di vita e la Suprema venerabile
Personalità che assegna la liberazione. Sono l'amico di tutti: sono Krishna,
l'amico più adorabile dei devoti. L'anima che conosce così la Mia vera
identità perviene all'estasi di conoscere la sua originaria identità
divina".
Fine
del capitolo quinto - La via dell'armonia divina dalla santa conversazione tra
Shri Krishna e Arjuna contenuta nella Scrittura Vedanta Yoga Shrimad
Bhagavad-ghita Upanishad dal Bhisma Parva del Shri Mahabharata, la Scrittura
della legge sacra che fu composta in centomila versi da Shrila Vyasadeva.
Capitolo sesto
Dhyana-yoga
– La via della meditazione
VERSO
1
sri-bhagavan uvaca
anasritah karma-phalam
karyam karma karoti yah
sa sannyasi ca yogi ca
na niragnir na cakriyah
anasritah karma-phalam
karyam karma karoti yah
sa sannyasi ca yogi ca
na niragnir na cakriyah
Il
Signore Supremo disse: "Sappi che un autentico sannyasi e yoghi è colui
che svolge i suoi doveri obbligatori come ingiunto dalle Scritture, senza
aspettarsi i frutti delle proprie azioni. Una persona non è un sannyasi
semplicemente se rinuncia a svolgere il sacrificio del fuoco ed altri doveri
prescritti, e non è uno yoghi semplicemente se diventa fisicamente
inattivo".
VERSO
2
yam sannyasam iti prahur
yogam tam viddhi pandava
na hy asannyasta-sankalpo
yogi bhavati kascana
yogam tam viddhi pandava
na hy asannyasta-sankalpo
yogi bhavati kascana
"O
Arjuna, dovresti sapere che la via dell'azione disinteressata, lodata dagli
uomini di conoscenza come abnegazione, non è differente dall'ottuplice via
della meditazione yoga. Infatti, se una persona non rinuncia al desiderio
interessato di soddisfare i propri sensi non potrà mai essere considerata uno
yoghi sulla via della conoscenza, né uno yoghi sull'ottuplice via della
meditazione mistica".
VERSO
3
aruruksor muner yogam
karma karanam ucyate
yogarudhasya tasyaiva
samah karanam ucyate
karma karanam ucyate
yogarudhasya tasyaiva
samah karanam ucyate
"Inizialmente,
la via verso l'elevazione per il saggio desideroso di ottenere una stabile
meditazione yoga viene identificata unicamente nell'azione. Quando egli ha raggiunto
questo stato di meditazione continua, la via che conduce alla sua perfetta
trance nello yoga è allora identificata nella rinuncia a tutte le
attività".
VERSO
4
yada hi nendriyarthesu
na karmasv anusajjate
sarva-sankalpa-sannyasi
yogarudhas tadocyate
na karmasv anusajjate
sarva-sankalpa-sannyasi
yogarudhas tadocyate
"Quando
il praticante di yoga non è più assuefatto agli oggetti godibili dai sensi
(suono, tocco, forma, gusto e odore) e quando non è più attaccato ad alcuna
azione che abbia lo scopo di godere di essi, avendo rinunciato completamente a
tutti gli obiettivi raggiungibili attraverso tale tipo di azione, solo allora
può essere acclamato come colui che ha veramente raggiunto lo yoga".
VERSO
5
uddhared atmanatmanam
natmanam avasadayet
atmaiva hy atmano bandhur
atmaiva ripur manah
natmanam avasadayet
atmaiva hy atmano bandhur
atmaiva ripur manah
"L'essere
vivente deve essere liberato dall'oscuro pozzo della vita materiale attraverso
il distacco della mente dagli oggetti dei sensi e non deve mai, in nessun modo,
farsi gettare nel mondo materiale dalla mente incantata dagli oggetti dei sensi
(perché talvolta la mente è sua amica e in altre situazioni la stessa mente è
invece nemica)".
VERSO
6
bandhur atmatmanas tasya
yenatmaivatmana jitah
anatmanas tu satrutve
vartetatmaiva satru-vat
yenatmaivatmana jitah
anatmanas tu satrutve
vartetatmaiva satru-vat
"Per
l'anima che ha conquistato la propria mente, questa le è amica. Per una persona
che è incapace di controllarla, la sua stessa mente è costantemente impegnata
nel suo disservizio, come un nemico".
VERSO
7
jitatmanah prasantasya
paramatma samahitah
sitosna-sukha-duhkhesu
tatha manapamanayoh
paramatma samahitah
sitosna-sukha-duhkhesu
tatha manapamanayoh
"Libero
dall'attrazione e dalla repulsione in caso di freddo e caldo, felicità e
infelicità, lode e insulto, lo yoghi che ha padroneggiato la propria mente rimane
profondamente assorto nella trance yoghica".
VERSO
8
jnana-vijnana-triptatma
kuta-stho vijitendriyah
yukta ity ucyate yogi
sama-lostrasma-kancanah
kuta-stho vijitendriyah
yukta ity ucyate yogi
sama-lostrasma-kancanah
"Colui
che è sempre internamente soddisfatto grazie sia alla sapienza scritturale che
alla realizzazione diretta, che è sempre situato nella coscienza divina, che ha
i sensi controllati e che vede in modo equanime una zolla di terra, un sasso o
dell'oro, è conosciuto come uno yoghi qualificato per la realizzazione del
sé".
VERSO
9
suhrin-mitrary-udasina-
madhyastha-dvesya-bandhusu
sadhusv api ca papesu
sama-buddhir visisyate
madhyastha-dvesya-bandhusu
sadhusv api ca papesu
sama-buddhir visisyate
"Sappi
inoltre che superiore a colui che ha una visione equanime della terra, dei
sassi e dell'oro, è lo yoghi che è capace di vedere con intelligenza equanime
tutti gli esseri viventi: un benefattore, un nemico, una persona neutrale,
una persona detestabile, un amico, un santo e un peccatore".
VERSO
10
yogi yunjita satatam
atmanam rahasi sthitah
ekaki yata-cittatma
nirasir aparigrahah
atmanam rahasi sthitah
ekaki yata-cittatma
nirasir aparigrahah
"Una
persona che comincia la pratica dello yoga dovrebbe sempre risiedere da solo
in un posto isolato e, controllando la propria mente e il proprio corpo,
libero dal desiderio e dall'esercizio dei sensi, dovrebbe impegnare la sua
mente nella trance meditativa".
VERSI
11-12
sucau dese pratisthapya
sthiram sanam atmmanah
naty-ucchhritam nti-nicam
cailajina-kusottaram
tatraikagram manah kritva
yata-cittendriya-kriyah
upavisyasane yunjyad
yogam atma-visuddhaye
sthiram sanam atmmanah
naty-ucchhritam nti-nicam
cailajina-kusottaram
tatraikagram manah kritva
yata-cittendriya-kriyah
upavisyasane yunjyad
yogam atma-visuddhaye
"In
un luogo puro, non troppo in alto né troppo in basso, lo yoghi dovrebbe
provvedere a posizionare un seggio fatto di erba kusha, pelle di daino e stoffa
e, sedendo su quel seggio, soggiogando tutte le attività mentali e sensoriali,
fissando la sua mente in un punto, dovrebbe praticare la trance meditativa per
purificare il suo cuore".
VERSI
13-14
samam kaya-siro-grivam
dharayann acalam sthirah
sampreksya nasikagram svam
disas canavalokayan
prasantatma vigata-bhir
brahmacari-vrate sthitah
manah samyamya mac-citto
yukta asita mat-parah
dharayann acalam sthirah
sampreksya nasikagram svam
disas canavalokayan
prasantatma vigata-bhir
brahmacari-vrate sthitah
manah samyamya mac-citto
yukta asita mat-parah
"Mantenendo
il proprio dorso, la testa e il collo eretti ed allineati, in posizione di
equilibrio, lo yoghi dovrebbe fissare il proprio sguardo alla radice del naso,
senza rivolgerlo in nessun'altra direzione. Tranquillo, senza paura, fatto
voto di celibato, dovrebbe allora meditare sulla Mia forma di Vishnu a quattro
braccia e, assorto nella devozione per Me, dovrebbe praticare lo yoga".
VERSO
15
yunjann evam sadatmanam
yogi niyata-manasah
santim nirvana-paramam
mat-samstham adhigacchati
yogi niyata-manasah
santim nirvana-paramam
mat-samstham adhigacchati
"In
questo modo, con la mente costantemente assorta nella meditazione yoghica
(dhyana-yoga), lo yoghi il cui cuore è stato purgato dai desideri sensuali
ottiene l'emancipazione dall'esistenza materiale (nirvana) raggiungendo il
Brahman indifferenziato, l'effulgenza che emana dalla Mia Persona. Egli ottiene
la liberazione dal corso dell'esistenza terrena".
VERSO
16
naty-asnatas tu yogo 'sti
na caikantam anasnatah
na cati-svapna-silasva
jagrato naiva carjuna
na caikantam anasnatah
na cati-svapna-silasva
jagrato naiva carjuna
"O
Arjuna, la pratica dello yoga è impossibile per colui che mangia troppo o
troppo poco, che dorme troppo o troppo poco".
VERSO
17
yuktahara-viharasya
yukta-cestasya karmasu
yukta-svapnavabodhasya
yogo bhavati duhkha-ha
yukta-cestasya karmasu
yukta-svapnavabodhasya
yogo bhavati duhkha-ha
"Per
una persona che mangia, riposa e si dedica a tutti i doveri in modo equilibrato
e che regola le ore di veglia e di sonno, la pratica dello yoga diviene
gradualmente
fonte
di dissipazione di tutte le sofferenze materiali".
VERSO
18
yada viniyatam cittam
atmany evavatisthate
nisprihah sarva-kamebhyo
yukta ity ucyate tada
atmany evavatisthate
nisprihah sarva-kamebhyo
yukta ity ucyate tada
"Quando
uno yoghi, avendo dominato tutte le tendenze mentali verso il materialismo è
quindi privo di desideri materiali e situa fermamente la propria mente nella
concezione dell'anima, è detto essere fermamente situato nello yoga, o in
unione con l'Assoluto".
VERSO
19
yatha dipo nivata-stho
nengate sopama smrita
yogino yata-cittasya
yunjato yogam atmanah
nengate sopama smrita
yogino yata-cittasya
yunjato yogam atmanah
"Sappi
per certo che, proprio come la fiamma di una lampada situata in un luogo senza
vento non oscilla mai, così la mente dello yoghi assorto nella concezione
dell'anima non vacilla nella sua concentrazione".
VERSI
20-23
yatroparamate cittàm
niruddham yoga-sevaya
yatra caivatmanatmanam
pasyann atmani tusyati
sukham atyantikam yat tad
buddhi-grahyam atindriyam
vetti yatra na caivayam
stitas calati tattvatah
yam labdhva caparam labham
manyate nadhikam tatah
yasmin sthito na duhkhena
gurunapi vicalyate
tam vidyad duhkha-samyoga-
viyogam yoga-samjnitam
niruddham yoga-sevaya
yatra caivatmanatmanam
pasyann atmani tusyati
sukham atyantikam yat tad
buddhi-grahyam atindriyam
vetti yatra na caivayam
stitas calati tattvatah
yam labdhva caparam labham
manyate nadhikam tatah
yasmin sthito na duhkhena
gurunapi vicalyate
tam vidyad duhkha-samyoga-
viyogam yoga-samjnitam
"Lo
stato di perfetto samadhi, o trance, è quello nel quale la mente disciplinata
dello'yoghi guadagna il distacco da qualunque pensiero che abbia anche solo una
lieve connotazione materiale. Lo yoghi trova soddisfazione solo nel Signore,
avendo visto direttamente l'Anima Suprema grazie al suo cuore purificato e
sperimenta quel tipo di felicità che è eterna, percettibile dall'intelligenza
divina dell'anima e non generata dal contatto con i sensi o con gli oggetti dei
sensi. Egli non devia mai dall'intrinseca natura dell'anima. Avendo raggiunto
questo stadio, non considera mai alcuna acquisizione materiale come superiore
e anche di fronte a intollerabili tribolazioni, il suo cuore non vacilla mai. A
contatto con la stessa sofferenza, ne realizza la sua assenza. Sii certo che un
tale stadio di perfetta trance è definito come yoga. Tale yoga dovrebbe essere
praticato con perseveranza e cuore instancabile".
VERSO
24
sa niscayena yoktavyo
yogo 'nirvinna-cetasa
sankalpa-prabhavan kamams
tyaktva sarvan asesatah
manasaivendriya-gramam
viniyamya samantatah
yogo 'nirvinna-cetasa
sankalpa-prabhavan kamams
tyaktva sarvan asesatah
manasaivendriya-gramam
viniyamya samantatah
"Abbandonando
totalmente tutti i desideri materiali insieme alle loro immagini mentali, nella
piena consapevolezza della futilità delle prospettive mondane, una persona
deve distaccare i sensi da tutti gli oggetti materiali ed impegnarsi nella
suddetta pratica yoga".
VERSO
25
sanaih sanair uparamed
buddhya dhriti-grihitaya
atma-samstham manah kritva
na kincid api cintayet
buddhya dhriti-grihitaya
atma-samstham manah kritva
na kincid api cintayet
"Con
l'aiuto dell'intelligenza controllata dal dharana (il ramo dello yoga in otto
fasi nel quale la sede dell'intelletto è portata alla concentrazione), una
persona dovrebbe fissare la mente all'interno dell'anima. Con una pratica
graduale, distaccando la mente dagli oggetti esterni dei sensi, dovrebbe quindi
entrare nella trance del samadhi e non dovrebbe pensare a nient'altro che
all'anima, neppure per un secondo".
VERSO
26
yato yato niscalati
manas cancalam asthiram
tatas tato niyamyaitad
atmany eva vasam nayet
manas cancalam asthiram
tatas tato niyamyaitad
atmany eva vasam nayet
"La
mente, che è naturalmente volubile e instabile, dovrebbe venire cautamente
distaccata da qualunque oggetto insegua e ricondotta al controllo del sé".
VERSO
27
prasanta-manasam hy enam
yoginam sukham uttaman
upaiti santa-rajasam
brahma-bhutam akalmasam
yoginam sukham uttaman
upaiti santa-rajasam
brahma-bhutam akalmasam
"Senza
agitazione passionale, con il cuore in pace, privo dei difetti
dell'attaccamento, della paura e della collera, dotato della concezione
dell'Assoluto, un tale yoghi è benedetto con la gioia di realizzare la natura
divina dell'anima".
VERSO
28
yunjann evam sadatmanam
yogi vigata-kalmasah
sukhena brahma-samsparsam
atyantam sukham asnute
yogi vigata-kalmasah
sukhena brahma-samsparsam
atyantam sukham asnute
"In
questo modo, attraverso la realizzazione costante della sua divina natura
interiore, il puro yoghi perviene alla profonda estasi della realizzazione dell'Anima
Suprema, il Paramatma" (A questo punto, la pratica dello yoga qui
menzionata è in accordo con la via della devozione, bhakti).
VERSO
29
sarva-bhuta-stam atmanam
sarva-bhutani catmani
iksate yoga-yuktatma
sarvatra sama-darsanah
sarva-bhutani catmani
iksate yoga-yuktatma
sarvatra sama-darsanah
"Con
il cuore unito alla coscienza infinita (Brahman), il maestro di yoga percepisce
la coscienza in tutti gli esseri viventi. Egli vede l'Anima Suprema all'interno
di ognuno, ed ognuno nel Supremo".
VERSO
30
yo mam pasyati sarvatra
sarvam ca mayi pasyati
tasyaham na pranasyami
sa ca me na pranasyati
sarvam ca mayi pasyati
tasyaham na pranasyami
sa ca me na pranasyati
"A
colui che Mi vede in ogni cosa e vede l'intera creazione in Me, che non smette
mai di pensare a Me, lo non rimango mai celato e anch'Io sono sempre visibile a
lui".
VERSO
31
sarva-bhuta-sthitam yo mam
bhajaty ekatvam astitah
sarvatha vartamano 'pi
sa yogi mayi vartate
bhajaty ekatvam astitah
sarvatha vartamano 'pi
sa yogi mayi vartate
"Sebbene
Uno, Io sono separatamente situato nel cuore di ogni essere vivente come Anima
Suprema, nella Mia forma a quattro braccia della dimensione di un pradesha (la
distanza tra il pollice e l'indice). Prendendo coscienza che Io, Shyamasundara,
non sono differente dall'Anima Suprema, lo yoghi che si abbandona a Me e Mi
adora in devozione cominciando con l'ascolto, il canto e il ricordo delle Mie
glorie, sia che svolga o meno i doveri scritturali prescritti, risiede
eternamente in Me".
VERSO
32
atmaupamyena sarvatra
samam pasyati yo 'rjuna
sukham va yadi va duhkham
sa yogi paramo matah
samam pasyati yo 'rjuna
sukham va yadi va duhkham
sa yogi paramo matah
"Io
considero migliore tra i maestri di yoga colui che mette sullo stesso piano la
sua felicità e infelicità e quella di tutti gli esseri; egli vive la gioia e il
dispiacere degli altri come suoi".
VERSO
33
arjuna uvaca
yo 'yam yogas tvayaproktah
samyena madhusudana
etasyaham na pasyami
cancalatvat sthitim sthiram
yo 'yam yogas tvayaproktah
samyena madhusudana
etasyaham na pasyami
cancalatvat sthitim sthiram
Arjuna
disse: "O Madhusudana, a causa della natura instabile della mente, non
riesco a visualizzare lo stato di equilibrio dello yoga che Tu descrivi'.
VERSO
34
cancalam hi manah krishna
pramathi balavad dridham
tasyaham nigraham manye
vayor iva su-duskaram
pramathi balavad dridham
tasyaham nigraham manye
vayor iva su-duskaram
"O
Krishna, la mente è per sua stessa natura instabile, fonte di disturbo della
facoltà di giudizio e agitatrice dei sensi e del corpo. È incontrollabile ed
estremamente ostinata. Ritengo quindi che il controllo della mente attraverso
la pratica dello yoga in otto fasi sia di fatto impraticabile, così come
semplicemente controllando il respiro, non si può controllare il vento che
soffia nei cieli".
VERSO
35
sri-bhagaavan uvaca
asamsayam maha-baho
mano durnigraham calam
abhyasena tu kaunteya
vairagyena ca grihyate
asamsayam maha-baho
mano durnigraham calam
abhyasena tu kaunteya
vairagyena ca grihyate
Il
Signore Supremo disse: "Eroico Arjuna, indubbiamente la mente è instabile
ed estremamente difficile da controllare. Tuttavia, o figlio di Kunti, essa
viene dominata praticando ripetutamente lo yoga della meditazione sull'Anima
Suprema ed abbandonando il godimento materiale dei sensi, come viene insegnato
da un autentico maestro spirituale".
VERSO
36
asamyatatmana yogo
dusprapa iti me matih
vasyatmana tu yatata
sakyo 'vaptum upayatah
dusprapa iti me matih
vasyatmana tu yatata
sakyo 'vaptum upayatah
"La
Mia opinione è che senza dubbio lo yoga descritto da Me per controllare la
facoltà mentale è difficile per una persona dalla mente irrefrenabile. Ma colui
che zelantemente riesce a sottomettere la mente attraverso una pratica
autentica avrà sicuramente successo nello yoga".
VERSO
37
arjuna uvaca
ayatih sraddhayopeto
yogac calita-manasah
aprapya yoga-samsiddhim
kam gatim krishna gacchati
ayatih sraddhayopeto
yogac calita-manasah
aprapya yoga-samsiddhim
kam gatim krishna gacchati
Arjuna
disse: "O Krishna, a causa della fede nelle Scritture può accadere che
una persona mediocre si impegni nella pratica yoga, ma che in seguito devii a
causa di tentazioni materiali, mancando della pratica appropriata e della
necessaria abnegazione. Sembra che costui debba certamente fallire nello yoga.
Qual è dunque il suo destino?"
VERSO
38
kaccin nobhaya-vibhrastas
chinnabhram iva nasyati
apratistho maha-baho
vimudho brahmanah pathi
chinnabhram iva nasyati
apratistho maha-baho
vimudho brahmanah pathi
"O
possente eroe, o Krishna, avendo deviato dalla via dello yoga che conduce al
raggiungimento dell'Assoluto, priva di rifugio e caduta sia sulla via
dell'azione che su quella della meditazione, non è forse tale persona totalmente
perduta, come un frammento di nuvola?"
VERSO
39
etan me samsayam krishna
chettum arhasy asesatah
tvad-anyah samsayasyasya
chetta na hy upapadyate
chettum arhasy asesatah
tvad-anyah samsayasyasya
chetta na hy upapadyate
"O
Krishna! Nessuno a parte Te può eliminare questo mio dubbio. Per favore
stroncalo misericordiosamente alla radice".
VERSO
40
sri-bagavan uvaca
partha naiveha namutra
vinasas tasya vidyate
na hi kalyana-krit kascid
durgatim tata gacchati
partha naiveha namutra
vinasas tasya vidyate
na hi kalyana-krit kascid
durgatim tata gacchati
Il
Signore Supremo disse: "Arjuna, figlio di Kunti, lo yoghi che non ha
successo non va incontro alla rovina né in questa vita né nella prossima. Egli
non viene privato dei piaceri dei sistemi planetari paradisiaci di questo universo,
né gli viene negata l'opportunità di vedere personalmente l'Anima Suprema nel
reame divino perché, o caro, una persona che compie azioni virtuose non sarà
mai sventurata".
VERSO
41
prapya punya-kritam lokan
usitva sasvatih samah
sucinam srimatam gehe
yoga-bhasto 'bhijayate
usitva sasvatih samah
sucinam srimatam gehe
yoga-bhasto 'bhijayate
"Dopo
aver risieduto per molti anni in tutti quei pianeti paradisiaci ottenibili
attraverso lo svolgimento di grandi sacrifici come l'Asvamedha, lo yoghi che
non ha avuto successo rinascerà nella casa di persone rispettabili e prospere
dedite a pratiche pure ed oneste".
VERSO
42
atha va yoginam eva
kule bhavati dhimatam
etad dhi durlabhataram
loke janma yad idrisam
kule bhavati dhimatam
etad dhi durlabhataram
loke janma yad idrisam
"D'altra
parte, se una persona fallisce nel suo tentativo nello yoga dopo un periodo
considerevolmente lungo di pratica, certamente rinascerà in una casa o in un
lignaggio di insegnanti di yoga dediti alla pratica dello yoga. Sappi che una
posizione del genere si ottiene molto raramente".
VERSO
43
tatra tam buddhi-samyogam
labhate paurva-dehikam
yatate ca tato bhuyah
samsiddhau kuru-nandana
labhate paurva-dehikam
yatate ca tato bhuyah
samsiddhau kuru-nandana
"O
figlio di Kuru, nell'ambito di una di queste nascite che ti ho appena
descritto, lo yoghi che non ha avuto successo ravviva la sua intelligenza
incentrandola sull'adorazione dell'Anima Suprema. Con rinnovato vigore, egli si
sforza quindi ancora per raggiungere la perfezione di vederLa".
VERSO
44
purvabhyasena tenaiva
hriyate hy avaso 'pi sah
jijnasur api yogasya
sabda-brahmativartate
hriyate hy avaso 'pi sah
jijnasur api yogasya
sabda-brahmativartate
"Pur
senza desiderarlo, egli viene nuovamente attratto dalla via dello yoga, grazie
alla pratica che ha eseguito nella sua scorsa vita. Sebbene sia solo un
praticante che ancora si sforza per la perfezione, egli oltrepassa la via
dell'azione interessata menzionata nei Veda (karmakanda), ed ottiene un frutto
di gran lunga superiore".
VERSO
45
prayatnad yatamanas tu
yogi samsuddha-kilbisah
aneka-janma-samsiddhas
tato yati param gatim
yogi samsuddha-kilbisah
aneka-janma-samsiddhas
tato yati param gatim
"Con
sforzo maggiore di prima, lo yoghi che purifica pienamente la sua coscienza
rifiutando il sudiciume di tutti i desideri materiali e delle immagini mentali,
finalmente raccoglie il frutto delle molte vite spese nella pratica dello yoga.
Egli raggiunge quindi la meta suprema". (Ossia la liberazione nella forma
di autorealizzazione e di realizzazione dell'Anima Suprema).
VERSO
46
tapasvibhyo 'dhiko yogi
jnanibhyo 'pi mato 'dhikah
karmibhyas cadhiko yogi
tasmad yogi bhavarjuna
jnanibhyo 'pi mato 'dhikah
karmibhyas cadhiko yogi
tasmad yogi bhavarjuna
"Lo
yoghi che adora l'Anima Suprema è superiore alle persone completamente occupate
in severe penitenze come il candrayana, superiore all'adoratore del Brahman e
superiore al lavoratore interessato. Decisamente questa è la mia conclusione.
Quindi, o Arjuna, sii uno Yoghi".
VERSO
47
yoginam api sarvesam
mad-gatenantar-atmana
sraddhavan bhajate yo mam
sa me yuktatamo matah
mad-gatenantar-atmana
sraddhavan bhajate yo mam
sa me yuktatamo matah
"Tra
tutti i tipi di yoghi, il più elevato di tutti è il devoto che ha piena fede
nelle Scritture autorevoli sulla pura devozione e che Mi adora con tutto il suo
cuore ascoltando e cantando le Mie glorie divine, rendendo a Me ogni servizio.
Questa è senza dubbio la Mia opinione".
Fine
del capitolo sesto - La via della meditazione dalla santa conversazione tra
Shri Krishna e Arjuna contenuta nella Scrittura Vedanta Yoga Shrimad
Bhagavad-ghita Upanishad dal Bhisma Parva del Shri Mahabharata, la Scrittura
della legge sacra che fu composta in centomila versi da Shrila Vyasadeva.
Capitolo settimo
Jnana-vijnana-yoga
– Le due concezioni del Supremo: relativa e assoluta
VERSO
1
sri-bhagavan uvaca
mayy asakta-manah partha
yogam yunjan mad-asrayah
asamsayam samagram mam
yatha jnasyasi tac chrinu
mayy asakta-manah partha
yogam yunjan mad-asrayah
asamsayam samagram mam
yatha jnasyasi tac chrinu
Il
Signore disse: "O Partha, ora ascolta in che modo, con il tuo cuore devoto
a Me, il Signore Supremo, abbandonando tutte le ricerche non devozionali
basate sull'azione e sulla conoscenza, rifugiandoti in Me e gradualmente
ottenendo la Mia compagnia, sarai senza dubbio in grado di conoscere Me, la Mia
santa dimora, le Mie opulenze e i Miei compagni".
VERSO
2
jnanam te 'ham sa-vijnanam
idam vaksyamy asesatah
yaj jnatva neha bhuyo 'nyaj
jnatavyam avasisyate
idam vaksyamy asesatah
yaj jnatva neha bhuyo 'nyaj
jnatavyam avasisyate
"Ora
ti descriverò a fondo, con il gusto aromatico della Mia dolcezza divina, questa
conoscenza del Mio grandioso, maestoso splendore e della Mia opulenza. Dopo
aver conosciuto tutto questo, non ti rimarrà assolutamente nulla da conoscere,
dal momento che sarai situato su questa meravigliosa, gioiosa e vittoriosa
via".
VERSO
3
manusyanam sahasresu
kascid yatati siddhaye
yatatam api siddhanam
kascin mam vetti tattvatah
kascid yatati siddhaye
yatatam api siddhanam
kascin mam vetti tattvatah
"Tra
innumerevoli anime, qualcuna ha raggiunto la forma umana e, tra molte migliaia
di esseri umani, qualcuno si sforza di percepire l'anima individuale e l'Anima
Suprema; e tra molte migliaia di tali persone, che sono riuscite a vedere
l'anima e l'Anima Suprema, solo alcune ricevono l'effettiva visione di Me,
Shyamasundara".
VERSO
4
bhumir apo 'nalo vayuh
kham mano buddhir eva ca
ahankara itiyam me
bhinna prakritir astadha
kham mano buddhir eva ca
ahankara itiyam me
bhinna prakritir astadha
"La
Mia energia illusoria in questo mondo è divisa in otto elementi: terra, acqua,
fuoco, aria, etere, mente, intelligenza e falso ego".
Commento
In
questo verso, il significato che viene espresso è che jnana, ossia la
conoscenza, nel vero senso della parola e in accordo ai precetti della
devozione, è in realtà bhagavadaishvarya jnana, o la conoscenza
dell'onnipotente, maestoso potere del Supremo. Nell'opinione degli eruditi che
sono generalmente conosciuti come jnani, la conoscenza è la conoscenza
dell'anima come distinta dal corpo e da altri elementi materiali: ma questa non
è conoscenza effettiva, reale. Allo scopo di confermare la concezione della Sua
maestosa onnipotenza, il Signore sta dunque rivelando le sue intrinseche forme
e potenze personali così come le loro caratteristiche.
"I
Miei differenti aspetti sono Brahman, Paramatma e Bhagavan. Di questi, il
Brahman è l'aspetto indifferenziato della Mia potenza, privo di forma. Il
Paramatma, l'Anima Suprema, è anch'essa una manifestazione della Mia potenza
(come fattore fondamentale di relazione con l'universo), e questo Mio aspetto
non è eternamente manifesto. Quindi solo la Mia forma di Bhagavan, il Signore
Supremo, è eternamente manifesta e, all'interno di questa forma, sono presenti
anche le Mie tre eterne potenze: antaranga, o cit-shakti: la potenza divina
interna; bahiranga, o maya-shakti: la potenza illusoria esterna; e tatasta, o
jiva-shakti: la potenza marginale, comprendente gli innumerevoli esseri
viventi".
Nel
quarto verso il Signore ha descritto la Sua mayashakti, ossia la Sua potenza
illusoria esterna.
VERSO
5
apareyam itas tv anyam
prakritim viddhi me param
jiva-bhutam maha-baho
yayedam dharyate jagat
prakritim viddhi me param
jiva-bhutam maha-baho
yayedam dharyate jagat
"O
possente eroe, Arjuna, questa natura materiale conosciuta come esterna, è
inferiore. Distinta da questa natura, dovresti riconoscere la Mia potenza
marginale, comprensiva delle anime individuali, come superiore. Questo mondo è
considerato, da questa superiore potenza cosciente, come oggetto di
sfruttamento per gratificare i sensi, per opera delle azioni e reazioni di
ciascun singolo cacciatore del frutto. Il mondo divino emana dalla Mia potenza
interna e il mondo materiale dalla Mia potenza esterna. Gli esseri viventi
costituiscono la Mia energia marginale in quanto, per via della loro
adattabilità, essi possono scegliere di risiedere sia nel piano materiale che
in quello divino".
VERSO
6
etad-yonini bhutani
sarvanity upadharaya
aham kritsnasya jagatah
prabhavah pralayas tatha
sarvanity upadharaya
aham kritsnasya jagatah
prabhavah pralayas tatha
"Sappi
che tutte le specie, mobili e immobili, sono generate da queste due nature
fondamentali: la sfera d'azione e il conoscitore di quella sfera. Io solo sono
la causa della generazione del mondo intero, così come della sua dissoluzione".
VERSO
7
mattah parataram nanyato
kincid asti dhananyaya
mayi sarvam idam protam
sutre mani-gana iva
kincid asti dhananyaya
mayi sarvam idam protam
sutre mani-gana iva
"O
Arjuna, non esiste niente che sia superiore a Me. Come le gemme sono unite da
un filo, così questa intera creazione dipende da Me".
VERSO
8
raso 'ham apsu kaunteya
prabhasmi sasi-suryayoh
pranavah sarva-vedesu
sabdah khe paurusam nrisu
prabhasmi sasi-suryayoh
pranavah sarva-vedesu
sabdah khe paurusam nrisu
"O
figlio di Kunti, in virtù della potenza dell'elemento originario del gusto, lo
sono alla base del sapore dell'acqua e, per la ricchezza dell'effulgenza, Io
sono presente nel sole e nella luna. Sono presente nei Veda come la loro
originaria vibrazione sonora, la sillaba Om; sono presente nell'atmosfera come
elemento primordiale del suono; e, in quanto Maschio Supremo, sono presente in
tutti gli uomini".
VERSO
9
punyo gandhah prithivyam ca
tejas casmi vibhavasau
jivanam sarva-bhutesu
tapas casmi tapsvisu
tejas casmi vibhavasau
jivanam sarva-bhutesu
tapas casmi tapsvisu
"Dimoro
nella pura fragranza della terra e nella radiosità del fuoco. In tutti gli
esseri, Io sono presente come durata della vita e nell'asceta sono la forza di
tollerare la dualità, come il caldo e il freddo".
VERSO
10
bijam mam sarva-bhutanam
viddhi partha sanatanam
buddhir buddhimatam asmi
tejas tejasvinam aham
viddhi partha sanatanam
buddhir buddhimatam asmi
tejas tejasvinam aham
"O
Partha, sappi che Io sono l'eterna causa originaria di ogni forma di vita.
Nell'intelligente Io sono presente come intelligenza personificata e, nel
valoroso, sono personificata prodezza".
VERSO
11
balam balavatam caham
kama-raga-vivarjitam
dharmaviruddho bhutesu
kamo 'smi bharatarsabha
kama-raga-vivarjitam
dharmaviruddho bhutesu
kamo 'smi bharatarsabha
"O
Arjuna, nel potente sono la forza che è priva di interesse egoistico ed
attaccamento materiale e, tra tutte le specie di vita, sono presente
nell'unione sessuale che è in accordo con i principi della religione".
VERSO
12
ye caiva sattvika bhava
rajasas tamasas ca ye
matta eveti tan viddhi
na tv aham tesu te mayi
rajasas tamasas ca ye
matta eveti tan viddhi
na tv aham tesu te mayi
"Inoltre,
dovresti sapere che tutti gli oggetti esistenti (della natura della virtù,
della passione e dell'ignoranza) sono nati in Me solo. Nonostante ciò, Io non
sono in loro. Essi, essendo subordinati a Me, esistono in Me".
VERSO
13
tribhir guna-mayair bhavair
ebhih sarvan idam jagat
mohitam nabhijanati
mam ebhyah param avyayam
ebhih sarvan idam jagat
mohitam nabhijanati
mam ebhyah param avyayam
"L'intero
mondo degli esseri viventi è completamente illuso da questa creazione
costituita dalle tre influenze materiali. Nessuno può quindi conoscere Me, il
Signore Supremo, perché sono superiore all'intera creazione, trascendente a
tali influenze e immutabile".
VERSO
14
daivi hy esa guna-mayi
mama maya duratatyaya
mam eva ye prapadyante
mayam etam taranti te
mama maya duratatyaya
mam eva ye prapadyante
mayam etam taranti te
"Questa
Mia 'trimodale', sovrannaturale e seducente energia illusoria è praticamente
ineludibile. Tuttavia, coloro che sono pienamente ed esclusivamente abbando
nati
a Me, possono certamente vincere questa formidabile illusione".
VERSO
15
na mam duskritino mudhah
prapadyante naradhamah
mayayaparitha-jnana
asuram bhavam asritah
prapadyante naradhamah
mayayaparitha-jnana
asuram bhavam asritah
"Quattro
tipi di persone ignoranti non si abbandonano a Me: i lavoratori interessati,
equiparabili ad animali; persone cadute che, dopo aver abbracciato la via
suprema della devozione, la rifiutano, considerandola inadeguata o senza
valore; coloro la cui conoscenza scritturale è vanificata dalla potenza illusoria,
maya, e che considerano venerabile unicamente la forma del Signore Narayana
mentre ritengono il Signore Krishna, il Signore Rama e altre autentiche forme
meramente umane; e coloro che possiedono una natura demoniaca: gli
impersonalisti, che con le loro 'frecce' di argomenti falsi e blasfemi 'smembrano'
la Mia forma".
VERSO
16
catur-vidha bhajante mam
janah sukritino 'rjuna
arto jijnasur artharthi
jnani ca bharatatarsabha
janah sukritino 'rjuna
arto jijnasur artharthi
jnani ca bharatatarsabha
"O
Arjuna, migliore dei Bharata, quattro tipi di persone Mi adorano: gli afflitti,
i cercatori di conoscenza, i cercatori di piaceri mondani e paradisiaci e
coloro dal cuore puro che vedono l'anima. Dopo aver ottenuto sufficienti meriti
devozionali (sukriti), costoro si dedicano al Mio puro servizio
devozionale".
VERSO
17
tesam jnani nitya-yukta
eka-bhaktir visisyate
priyo hi jnanino 'tyartham
aham sa ca mama priyah
eka-bhaktir visisyate
priyo hi jnanino 'tyartham
aham sa ca mama priyah
"Tra
questi quattro tipi di persone, l'anima illuminata, colui che è esclusivamente
devoto a Me e la cui coscienza è pienamente assorta in Me, è il migliore di
tutti. Poiché Io, nella forma di Shyamasundara, sono molto caro a questo
saggio, anch'egli è molto caro a Me".
VERSO
18
udarah sarva evaite
jnani tv atmaiva me matam
asthitah sa hi yuktatma
mam evanuttamam gatim
jnani tv atmaiva me matam
asthitah sa hi yuktatma
mam evanuttamam gatim
"Dal
momento che i loro cuori sono liberi dallo sporco egoismo dell'assuefazione ai
piaceri dei sensi, tutte queste persone sono certamente a Me molto care.
Grazie alla realizzazione divina del sé, il saggio dal cuore puro diviene
inseparabile da Me e, quindi, Mi è molto caro. Questa è certamente la Mia opinione,
dal momento che egli, avendo offerto a Me il suo cuore, ha appurato che lo,
Shyamasundara, sono la meta suprema della vita".
VERSO
19
bahunam janmanam ante
jnanavan mam prapadyate
vasudevah sarvam iti
sa mahatma su-durlabhah
jnanavan mam prapadyate
vasudevah sarvam iti
sa mahatma su-durlabhah
"Dopo
innumerevoli nascite, la persona di conoscenza (alla quale accade di incontrare
un puro devoto), finalmente arriva a capire che l'intero universo di esseri
mobili e immobili partecipa unicamente della natura di Vasudeva, Shri Krishna,
poiché tutto è subordinato a Vasudeva. Avendo colto questa verità, egli si
abbandona a Me. Sappi che tale grande anima è estremamente rara".
VERSO
20
kamais tais tair hrita-jnanah
prapadyante 'nya-devatah
tam tam niyamam asthaya
prakritya niyatah svaya
prapadyante 'nya-devatah
tam tam niyamam asthaya
prakritya niyatah svaya
"Le
persone la cui buona intelligenza è stata rovinata dagli illeciti desideri di
sfruttamento o di rinuncia, o da altri ingannevoli obiettivi, adorano altre
personalità divine come il dio Sole e i semidei. Essendo schiavi dei loro
istinti, seguono i rituali e le ingiunzioni prescritte del culto
prescelto".
VERSO
21
yo yo yam yam tanum bhaktah
sraddhayarcitum icchati
tasya tasyacalam sraddham
tam eva vidadhamy ahan
sraddhayarcitum icchati
tasya tasyacalam sraddham
tam eva vidadhamy ahan
"Io,
nella forma di Anima Suprema che dimora all'interno del cuore, fortifico la
fede di quel devoto che desidera adorare un particolare semidio (che
rappresenta una Mia forma)".
VERSO
22
sa taya sraddhaya yuktas
tasyaradhanam ihate
labhate ca tatah kaman
mayaiva vihitan hi tan
tasyaradhanam ihate
labhate ca tatah kaman
mayaiva vihitan hi tan
"Dopo
essere stato dotato da Me di fede ferma, un tale devoto continua ad adorare
quel semidio e da quella divinità ottiene tutte le cose desiderate. Certamente
questo avviene solo in virtù di una Mia concessione, dal momento che Io sono
l'Anima Suprema situata anche all'interno del semidio".
VERSO
23
antavat tu phalam tesam
tad bhavaty alpa-medhasam
devan deva-yajo yanti
mad-bhakta yanti mam api
tad bhavaty alpa-medhasam
devan deva-yajo yanti
mad-bhakta yanti mam api
"Ma
il frutto ottenuto da questi adoratori di vari semidei, motivati da un
interesse personale, è temporaneo. Essi raggiungono i loro rispettivi dei, ma
il Mio devoto ottiene Me".
VERSO
24
avyaktam vyaktim apannam
manyante mam abuddhayah
param bhavam ajananto
manavyayam anuttamam
manyante mam abuddhayah
param bhavam ajananto
manavyayam anuttamam
"La
Mia eccelsa natura, la Mia forma, le Mie qualità, le Mie attività, divertimenti
e tutto ciò che Mi circonda è eterno e trascende l'illusione. Ma l'uomo non
intelligente, incapace di conoscere questa realtà, pensa che il sovramondano,
privo di forma e impersonale Brahman, abbia accettato di nascere in una forma
illusoria nella casa di Vasudeva".
VERSO
25
naham prakasah sarvasya
yoga-maya-samavritah
mudho 'yam nabhijanati
loko mam ajam avyayam
yoga-maya-samavritah
mudho 'yam nabhijanati
loko mam ajam avyayam
"In
virtù del Mio dolce volere, rimango celato da un'immagine illusoria e perciò
non sono visibile a chiunque. Nessuna di queste sciocche persone può quindi
davvero realmente conoscerMi come figlio di Vasudeva, indipendente dalla
nascita materiale e sempre esistente nella Mia divina forma personale di
Shyamasundara, dal meraviglioso aspetto di colore nerastro come una nube carica
di pioggia".
VERSO
26
vedaham samatitani
vartamanani carjuna
bhavisyani ca bhutani
mam tu veda na kascana
vartamanani carjuna
bhavisyani ca bhutani
mam tu veda na kascana
"O
Arjuna, Io solo conosco tutto e tutti, le cose mobili e immobili, il passato,
il presente e il futuro. Ma, dal momento che la loro visione è oscurata, sia
dalla Mia energia illusoria esterna (maha-maya), che dalla potenza interna del
Mio dolce volere (yoga-maya), certamente non c'è nessuno che può conoscerMi
così come sono".
VERSO
27
iccha-dvesa-samuthena
dvandva-mohena bharata
sarva-bhutani sammoham
sarge yanti parantapa
dvandva-mohena bharata
sarva-bhutani sammoham
sarge yanti parantapa
"O
Arjuna, castigatore del nemico, sin dal principio della creazione universale,
tutte le forme di vita sono sopraffatte dall'ignoranza, nata dalla dualità
basata sulla felicità e l'infelicità, che ha la propria origine nel desiderio e
nell'avversione per le predilezioni sensuali".
VERSO
28
yesam tv anta-gatam papam
jananam punya-karmanam
te dvandva-moha-nirmukta
bhajante mam dridha-vratah
jananam punya-karmanam
te dvandva-moha-nirmukta
bhajante mam dridha-vratah
"Invece,
gli esecutori di atti virtuosi, che hanno avuto l'opportunità di accompagnarsi
ad un Mio puro devoto, sono purificati da tutti i peccati. Liberi
dall'illusione nata dalla dualità basata sulla felicità e sull'infelicità e
fermamente impegnati nel Mio continuo servizio, costoro sviluppano pura
devozione per Me".
VERSO
29
jara-marana-moksaya
mam asritya yatanti ye
te brahma tad viduh kritsnam
adhyatmam karma cakhilam
mam asritya yatanti ye
te brahma tad viduh kritsnam
adhyatmam karma cakhilam
"Desiderando
la liberazione dalla miserabile, divorante corrente materiale della nascita e
della morte, coloro che si rifugiano in Me e si impegnano nel Mio servizio devozionale
possono conoscere il Brahman, le anime individuali, e i molti tipi di karma o
azioni interessate a causa delle quali le anime sono ripetutamente confinate
all'interno di questo infelice piano materiale".
VERSO
30
sadhibhutadhidaivam mam
sadhiyajnam ca ye viduh
prayana-kale 'pi ca mam
te vidur yukta-cetasah
sadhiyajnam ca ye viduh
prayana-kale 'pi ca mam
te vidur yukta-cetasah
"Coloro
che riconoscono Me come la base degli universali principi del fenomeno, del
governo e della dispensazione, con i loro cuori assorti in Me, possono
conoscerMi perfino al momento della morte. Afflitti di fronte a una morte
paurosa, essi non Mi dimenticano".
Fine
del capitolo settimo
Le
due concezioni del Supremo: Relativa e Assoluta, dalla santa conversazione tra
Shri Krishna e Arjuna contenuta nella Scrittura Vedanta Yoga Shrimad
Bhagavad-ghita Upanishad dal Bhisma Parva del Shri Mahabharata, la Scrittura
della legge sacra che fu composta in centomila versi da Shrila Vyasadeva.
Capitolo ottavo
Taraka-brahma-yoga
–La via della libertà assoluta
VERSI
1-2
arjuna uvaca
kim tad brahma kim adhyatmam
kim karma purusottama
adhibhutam ca kim proktam
adhidaivam kim ucyate
kim tad brahma kim adhyatmam
kim karma purusottama
adhibhutam ca kim proktam
adhidaivam kim ucyate
adhiyajnah katham ko 'tra
dehe 'smin madhusudana
prayana-kale ca katham
jneyo 'si niyatatmabhih
dehe 'smin madhusudana
prayana-kale ca katham
jneyo 'si niyatatmabhih
Arjuna
domandò: "O Purushottama, che cos'è il Brahman e che cos'è l'anima? Cos'è
il karma, e che cosa viene considerato fenomenico? Inoltre, chi presiede al
governo universale? O Madhusudana, chi è il Signore del sacrificio all'interno
di questo corpo, e come Egli è ivi situato? Puoi Tu dirmi in che modo colui che
ha il controllo del proprio sè Ti conosce al momento della morte?"
VERSO
3
sri-bhagavan uvaca
aksaram brahma paramam
svabhavo 'dhyatmam ucyate
bhuta-bhavodbhava-karo
visargah karma-samjnitah
aksaram brahma paramam
svabhavo 'dhyatmam ucyate
bhuta-bhavodbhava-karo
visargah karma-samjnitah
Il
Signore Supremo disse: "Il Brahman è l'indistruttibile, immutabile,
suprema Verità Assoluta e la pura anima spirituale è l'autentica identità
dell'essere vivente. La parola 'karma' denota tutti quegli atti che producono i
corpi degli esseri viventi, attraverso gli elementi grossolani e sottili, e che
sono eseguiti per soddisfare i semidei".
VERSO
4
adhibhutam ksaro bhavah
purusas cadhidaivatam
adhiyajno 'ham evatra
dehe deha-britam vara
purusas cadhidaivatam
adhiyajno 'ham evatra
dehe deha-britam vara
"O
più elevata delle anime, Arjuna, oggetti perituri come il corpo materiale sono
conosciuti come fenomenici; il governo universale si riferisce alla forma
universale aggregata che racchiude e governa tutti i semidei, guidati dal dio
Sole; e Io solo sono conosciuto come il Signore del Sacrificio: l'Anima Suprema
situata all'interno dei corpi di tutti gli esseri viventi, la forza vitale e
colui che dà la ricompensa ai loro atti di sacrificio, carità e penitenza".
VERSO
5
anta-kale ca mam eva
smaram muktva kalevaram
yah prayati sa mad-bhavam
yati nasty atra samsayah
smaram muktva kalevaram
yah prayati sa mad-bhavam
yati nasty atra samsayah
"Colui
che continua a pensare a Me perfino al tempo della morte, nel momento in cui
lascia il corpo e parte da questo mondo, ottiene sicuramente la Mia natura. Di
questo non c'è dubbio".
VERSO
6
yam yam vapi smaran bhavam
tyajaty ante kalevaram
tam tam evaiti kaunteya
sada tad-bhava-bhavitah
tyajaty ante kalevaram
tam tam evaiti kaunteya
sada tad-bhava-bhavitah
"O
figlio di Kunti, una persona raggiunge senz'altro l'oggetto sul quale sta
meditando nel momento in cui lascia il corpo, in virtù della sua costante contemplazione
di quell'oggetto".
VERSO
7
tasmat sarvesu kalesu
mam anusmara yudhya ca
mayy arpita-mano-buddhir
mam evaisyasy asam
mam anusmara yudhya ca
mayy arpita-mano-buddhir
mam evaisyasy asam
"Quindi,
pensa sempre a Me, in ogni momento, e compi il tuo naturale dovere di
combattere. Se svolgerai il tuo dovere, dedicando la tua mente e la tua
intelligenza a Me, senza alcun dubbio Mi raggiungerai".
VERSO
8
abhyasa-yoga-yuktena
cetasa nanya-gamina
paramam purusam divyam
yati parthanucintayan
cetasa nanya-gamina
paramam purusam divyam
yati parthanucintayan
"O
Partha, il vero yoghi, meditando continuamente, senza mai deviare il proprio
pensiero dall'effulgente Persona Suprema, certamente La raggiunge".
VERSI
9-10
kavim puranam anusasitaram
anor aniyamsam anusmared yah
sarvasya dhataram acintya-rupam
aditya-varnam tamasah parastat
anor aniyamsam anusmared yah
sarvasya dhataram acintya-rupam
aditya-varnam tamasah parastat
prayana-kale manasacalena
bhaktya yukto yoga-balena caiva
bhruvor madhye pranam avesya samyak
sa tam param purusam upaiti divyam
bhaktya yukto yoga-balena caiva
bhruvor madhye pranam avesya samyak
sa tam param purusam upaiti divyam
"Egli,
il Signore Supremo, è onnisciente, senza inizio e il donatore misericordioso
degli insegnamenti della devozione per Lui. Nonostante sia più sottile di un
atomo è enorme e sostiene ogni cosa. La Sua forma è divina, di media altezza e,
come il sole, la sua effulgenza illumina Se stesso e gli altri. Egli trascende
completamente l'illusione. Colui che, sempre assorto nel ricordo devozionale
dell'effulgente Signore Supremo, grazie ad una mente stabile resa forte dalla
pratica dello yoga, al momento della morte, porta le proprie arie vitali tra le
sopraciglia (all'ajna-chakra) meditando su di Lui, sicuramente Lo
raggiunge".
VERSO
11
yad aksaram veda-vido vadanti
visanti yad yatayo vita-ragah
yad icchanto brahmacaryam caranti
tat te padam sangrahena pravaksye
visanti yad yatayo vita-ragah
yad icchanto brahmacaryam caranti
tat te padam sangrahena pravaksye
"Insieme
al metodo per raggiungerla, ti descriverò quella realtà, alla quale hanno
accesso gli asceti senza desideri; per raggiungerla i devoti trascendentalisti
mantengono il voto di celibato. I conoscitori eruditi dei Veda la indicano con
la monosillaba Om, la rappresentazione sonora dell'Assoluto".
VERSO
12-13
sarva-dvarani samyamya
mano hridi nirudhya ca
murdhny adhayayatmanah pranam
asthito yoga-dharanam
mano hridi nirudhya ca
murdhny adhayayatmanah pranam
asthito yoga-dharanam
om ity ekaksaram brahma
vyaharan mam anusmaran
yah prayati tyajan deham
sa yati paramam gatim
vyaharan mam anusmaran
yah prayati tyajan deham
sa yati paramam gatim
"Distaccando
i sensi dai loro oggetti, mantenendo la mente fissa all'interno del cuore,
portando l'aria vitale tra le sopraciglia, mantenendo la trance yoghica
focalizzata sull'anima e vibrando questa monossillaba Om, la rappresentazione
sonora dell'Assoluto, una persona che Mi ricorda continuamente mentre sta
lasciando il corpo, ottiene di risiedere nella Mia santa dimora".
VERSO
14
ananya-cetah satatam
yo mam smarati nityasah
tasyaham sulabhah partha
nitya-yuktasya yoginah
yo mam smarati nityasah
tasyaham sulabhah partha
nitya-yuktasya yoginah
"O
Partha, Io sono facilmente ottenibile da quel devoto che, avendo svuotato la
coscienza dalle aspirazioni non devozionali per il paradiso e la liberazione
(basate rispettivamente sull'azione interessata e sulla rinuncia), Mi ricorda
costantemente, indifferente alle condizioni di purezza o impurità di tempo,
luogo e circostanze, e che costantemente aspira a stabilire una relazione
divina con Me come servitore, amico, genitore o consorte".
VERSO
15
mam upetya punar janma
duhkhalayam asasvatam
napnuvanti mahatmanah
samsiddhim paramam gatah
duhkhalayam asasvatam
napnuvanti mahatmanah
samsiddhim paramam gatah
"Una
volta che Mi hanno raggiunto, i grandi devoti che ottengono di partecipare ai
miei Divini passatempi, mai più subiranno una nascita transitoria che è la
dimora dell'agonia".
VERSO
16
a-brahma-bhuvanal lokah
punar avartino 'rjuna
mam upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
punar avartino 'rjuna
mam upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
"O
Arjuna, i residenti di tutti i pianeti, compresi coloro che risiedono a
Brahmaloka, sono soggetti a ripetute nascite e morti. Ma, o Kaunteya, chi Mi raggiunge
non dovrà più rinascere".
VERSO
17
sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmano viduh
ratrim yuga-sahasrantam
te 'ho-ratra-vido janah
ahar yad brahmano viduh
ratrim yuga-sahasrantam
te 'ho-ratra-vido janah
"Un
giorno del Signore Brahma dura mille chaturyuga* e la sua notte ha la stessa
durata. Le persone che sono a conoscenza di ciò possiedono il reale concetto di
giorno e notte".
*Uno
yuga (era) nel calcolo del tempo degli esseri celesti corrisponde ai quattro
yuga o caturyuga nel calcolo del tempo degli esseri umani, cioè 4.320.000 anni.
VERSO
18
avyaktad vyaktayah sarvah
prabhavanty ahar-agame
ratry-agame praliyante
tatraivavyakta-samjnake
prabhavanty ahar-agame
ratry-agame praliyante
tatraivavyakta-samjnake
"Con
l'avvento del suo giorno, tutta la progenie con i rispettivi corpi, sensi,
oggetti godibili, dimore e vari accessori nasce dal Signore Brahma che si
sveglia dal sonno. Al calare della notte, tutto viene riassorbito all'interno
dello stesso Signore Brahma, che è conosciuto come 'immanifesto`.
VERSO
19
bhuta-gramah sa evayam
bhutva bhutva praliyate
ratry-agame 'vasah partha
prabhavaty ahar-agame
bhutva bhutva praliyate
ratry-agame 'vasah partha
prabhavaty ahar-agame
"O
Partha, questa moltitudine di forme di vita, soggetta alla legge del karma,
viene ripetutamente manifestata ad ogni alba di un nuovo giorno del Signore
Brahma e dissolta al suo tramonto".
VERSO
20
paras tasmat tu bhavo 'nyo
'vyakto 'vyaktat sanatanah
yah sa sarvesu bhutesu
nasyatsu na vinasyati
'vyakto 'vyaktat sanatanah
yah sa sarvesu bhutesu
nasyatsu na vinasyati
"Tuttavia,
oltre quell"immanifesto' Signore Brahma (che è conosciuto come
Hiranyagarbha in quanto nato nell'uovo d'oro, l'universo) esiste un altro
elemento che è eterno ed impercettibile ai sensi degli esseri viventi. Sebbene
tutte le forme di vita, incluso Hiranyagarbha Brahma, vengano annichilite,
quella verità rimane intatta".
VERSO
21
avyakto 'ksara ity uktas
tam ahuh paramam gatim
yam prapya na nivartante
tad dhama paramam mama
tam ahuh paramam gatim
yam prapya na nivartante
tad dhama paramam mama
"Ciò
che è descritto come infallibile e non manifestato è proclamato come meta
suprema (nel Vedanta) e, raggiungendolo, una persona non torna più in questo
mondo materiale. Sappi che quella destinazione suprema è la Mia santa
dimora".
VERSO
22
purusah sa parah partha
bhaktya labhyas tv ananyaya
yasyantah-sthani bhutani
yena sarvam idam tatam
bhaktya labhyas tv ananyaya
yasyantah-sthani bhutani
yena sarvam idam tatam
"O
Partha, lo, la Persona Suprema, contengo tutti gli esseri viventi e pervado
l'intero universo. Sono ottenibile solo attraverso l'esclusiva devozione, non
contaminata dallo sfruttamento, dalla rinuncia, dallo yoga mistico e da altri
metodi empirici o teoretici".
VERSO
23
yatra kale tv anavrittim
avrittim caiva yoginah
prayata yanti tam kalam
vaksyami bharatarsabha
avrittim caiva yoginah
prayata yanti tam kalam
vaksyami bharatarsabha
"O
Bharatarshabha, ora ti descriverò la via, basata sul calcolo del tempo,
percorrendo la quale gli yoghi e i lavoratori interessati ottengono
rispettivamente la liberazione o la rinascita".
VERSO
24
agnir jyotir ahah sukkhah
san-masa uttarayanam
tatra prayata gacchanti
brahma brahma-vido janah
san-masa uttarayanam
tatra prayata gacchanti
brahma brahma-vido janah
"I
seguaci della via della conoscenza che possiedono la conoscenza del Brahman
raggiungono il Brahman spirando alla luce del giorno, in presenza del fuoco,
nei quindici giorni della luna crescente, durante i sei mesi nei quali il sole
orbita a nord".
VERSO
25
dhumo ratris tatha krishnah
san-masa daksinayanam
tatra candramasam jyotir
yogi prapya nivartate
san-masa daksinayanam
tatra candramasam jyotir
yogi prapya nivartate
"Se
spira in una notte scura, durante i quindici giorni di luna calante, durante i
sei mesi nei quali il sole orbita a sud, il lavoratore interessato sulla via
dell'azione raggiunge i pianeti celesti, ma successivamente dovrà rinascere".
VERSO
26
sukla-krisne gati hy ete
jagatah sasvate mate
ekaya yaty anavrittim
anyayavartate punah
jagatah sasvate mate
ekaya yaty anavrittim
anyayavartate punah
"Queste
due vie, seguite dai residenti di questo mondo che sono in grado di seguire la
via della rinuncia e dell'azione interessata (jnana e karma), sono conosciute
rispettivamente come la via luminosa e la via oscura e sono universalmente
accettate come eterne. Attraverso la via luminosa si ottiene la liberazione e
attraverso la via oscura si rinasce in questo mondo materiale".
VERSO
27
naite sriti partha janan
yogi muhyati kascana
tasmat sarvesu kalesu
yoga-yukto bhavarjuna
yogi muhyati kascana
tasmat sarvesu kalesu
yoga-yukto bhavarjuna
"O
Partha, un devoto (bhakta-yoghi), nonostante conosca queste due vie non è mai
ingannato. Quindi, o Arjuna, impegnati sempre nella devozione esclusiva (ananya
bhakti-yoga), la quale trascende entrambe".
VERSO
28
vedesu yajnesu tapahsu caiva
danesu yat punya-phalam pradistam
atyeti tat sarvam idam viditva
yogi param sthanam upaiti cadyam
danesu yat punya-phalam pradistam
atyeti tat sarvam idam viditva
yogi param sthanam upaiti cadyam
"Essendo
venuta a conoscenza della Mia superiorità e dell'eccellenza della devozione per
Me, l'anima devota oltrepassa tutti i risultati generati dalle opere pie citati
nelle Scritture che si raggiungono con lo studio e la recitazione dei Veda, lo
svolgimento di sacrifici, la pratica di penitenza e la donazione di fondi in
carità. Raggiunge quindi la Mia suprema santa dimora: il Mio Dhama".
Fine
del capitolo ottavo
La
via della libertà assoluta dalla santa conversazione tra Shri Krishna e Arjuna
contenuta nella Scrittura Vedanta Yoga Shrimad Bhagavad-ghita Upanishad dal
Bhisma Parva del Shri Mahabharata, la Scrittura della legge sacra che fu
composta in centomila versi da Shrila Vyasadeva.
Capitolo nono
Raja-guhya-yoga
– Il tesoro nascosto
VERSO
1
sri-bhagavan uvaca
idam tu te guhyatamam
pravaksyamy anasuyave
jnanam vijnana-sahitam
yaj jnatva moksyase 'subhat
idam tu te guhyatamam
pravaksyamy anasuyave
jnanam vijnana-sahitam
yaj jnatva moksyase 'subhat
Il
Signore Supremo disse: "Ora regalerò a te, che sei privo di gelosia e
malizia, questo nascostissimo tesoro in forma di pura devozione, che comincia
con il cantare e narrare le Mie glorie trascendentali e con l'esecuzione di vari
servizi divini e che culmina nella divina percezione diretta di Me. Attraverso
questa conoscenza sarai liberato dalle catene del mondo materiale e da tutti
gli elementi malefici che ostacolano la devozione".
VERSO
2
raja-vidya raja-guhyam
pavitram idam uttamam
pratyaksavagamam dharmyam
su-sukham kartum avyayam
pavitram idam uttamam
pratyaksavagamam dharmyam
su-sukham kartum avyayam
"Sappi
che questa conoscenza è il Re di tutto il Sapere, la saggezza suprema e il
supremo tesoro nascosto. È assolutamente pura e, sebbene sia al di là della
portata percettiva dei sensi, è direttamente percepibile da quei sensi che sono
ardentemente disposti verso il servizio devozionale (bhakti). È la perfezione
della religione, accessibile gioiosamente e completamente priva di
connotazioni materiali".
VERSO
3
asraddadhanah purusa
dharmasyasya parantapa
aprapya mam nivartante
mrityu-samsara-vartmani
dharmasyasya parantapa
aprapya mam nivartante
mrityu-samsara-vartmani
"O
conquistatore del nemico, gli uomini che non hanno fede in questo tesoro
nascosto che consiste nell'adorarMi con puro amore sono incapaci di
raggiungerMi, per cui rimangono a vagare in questo mortale piano
materiale".
VERSO
4
maya tatam idam sarvam
jagad avyakta murtina
mat-sthani sarva-bhutani
na caham tesu avasthitah
jagad avyakta murtina
mat-sthani sarva-bhutani
na caham tesu avasthitah
"In
modo non manifestato. Io pervado questo intero universo. Tutti gli esseri sono
situati in Me, tuttavia Io non sono in loro".
VERSO
5
na ca mat-sthani bhutani
pasya me yogam aisvaram
bhuta-bhrin na ca bhuta-stho
mamatma bhuta-bhavanah
pasya me yogam aisvaram
bhuta-bhrin na ca bhuta-stho
mamatma bhuta-bhavanah
"Allo
stesso tempo, anch'essi non sono situati in Me. Ammira la Mia Divina Forma
dalla natura inconcepibile, simultaneamente Una e differente con la Mia
creazione (acintyabhedabheda)!
Sebbene
Io stesso sia il creatore e sostenitore di tutti gli esseri, non sono mai
implicato da loro".
VERSO
6
yathakasa-sthito nityam
vayuh sarvatra-go mahan
tatha sarvani bhutani
mat-sthanity upadharaya
vayuh sarvatra-go mahan
tatha sarvani bhutani
mat-sthanity upadharaya
"Come
l'aria e lo spazio rimangono sempre distinti l'una dall'altro nonostante l'aria
sia sempre situata all'interno dello spazio, così tutti gli esseri sono situati
in Me".
VERSO 7
sarva-bhutani kaunteya
prakritim yanti mamikan
kalpa-ksaye punas tani
kalpadau visrijamy aham
prakritim yanti mamikan
kalpa-ksaye punas tani
kalpadau visrijamy aham
"O
figlio di Kunti, al tempo della distruzione universale, la moltitudine degli
esseri si fonde nella Mia natura illusoria, conosciuta come maya, e all'inizio
di un nuovo giorno di Brahma (kalpa), creo di nuovo tutte le distinte specie
nelle loro varie forme".
VERSO
8
prakritim svam avastabhya
visrijami punah punah
bhuta-gramam imam kritsnam
avasam prakriter vasat
visrijami punah punah
bhuta-gramam imam kritsnam
avasam prakriter vasat
"Attraverso
la mediazione della Mia potenza illusoria (la natura materiale), Io creo
ripetutamente tutte le forme di vita in accordo alla natura che ogni essere ha
acquisito, e che è determinata dai risultati delle sue azioni interessate e
dalle aspirazioni avute in antiche ere passate".
VERSO
9
na ca mam tani karmani
nibadhnanti dhananjaya
udasina-vad asinam
asaktam tesu karmasu
nibadhnanti dhananjaya
udasina-vad asinam
asaktam tesu karmasu
"O
conquistatore delle ricchezze, Io non sono direttamente implicato negli atti
di creazione, mantenimento e annichilimento universale, ma sono situato con
imparzialità e distacco in questo piano di sfruttamento".
VERSO
10
mayadhyaksena prakritih
suyate sa-caracaram
hetunanena kaunteya
jagad viparivartate
suyate sa-caracaram
hetunanena kaunteya
jagad viparivartate
"O
Kaunteya, la Mia potenza illusoria, sotto la Mia direzione, dà nascita a
questo universo di esseri mobili e immobili. Dal momento che ogni oggetto
creato è soggetto a distruzione, l'universo viene creato ripetutamente".
VERSO
11
avajananti mam mudha
manusim tanum asritam
param bhavam ajananto
mama bhuta-mahesvaram
manusim tanum asritam
param bhavam ajananto
mama bhuta-mahesvaram
"Le
persone blasfeme sono incapaci di comprendere il fatto che la Mia forma divina
dalle fattezze umane sia la Mia perfetta e trascendentale forma suprema, e
considerano Me, il Signore Supremo di tutti gli esseri, un semplice essere
umano".
VERSO
12
moghasa mogha-karmano
mogha-jnana vicetasah
raksasim asurim caiva
prakritim mohinim sritah
mogha-jnana vicetasah
raksasim asurim caiva
prakritim mohinim sritah
"Questi
sciocchi sono pieni di speranze frustrate, compiono sforzi inutili e la loro
conoscenza è arida e sterile. Privi di coscienza, sviluppano una mentalità atea
di natura ignorante e passionale, e divengono soggetti all'illusione".
VERSO
13
mahatmanas tu mam partha
daivim prakritim asritah
bhajanty ananya-manaso
jnatva bhutadim avyayam
daivim prakritim asritah
bhajanty ananya-manaso
jnatva bhutadim avyayam
"Ma,
o Partha, le grandi anime si rifugiano nella natura divina e virtuosa. Con
cuore immacolato, esse rendono un servizio d'amore esclusivamente a Me:
Krishna, dalle fattezze umane, sapendo che Io, in questa forma eterna, sono la
causa originaria di tutti gli esseri".
VERSO
14
satatam kirtayanto mam
yatantas ca dridha-vratah
namasyantas ca mam bhaktya
nitya-yukta upasate
yatantas ca dridha-vratah
namasyantas ca mam bhaktya
nitya-yukta upasate
"Senza
considerare che il tempo, il luogo e le circostanze siano puri o impuri, queste
grandi anime sono costantemente assorte nel cantare o narrare le glorie del
Mio santo
nome,
della Mia forma, delle Mie qualità e dei Miei divertimenti. Esse si
concentrano esclusivamente con molta attenzione nel cercare di comprendere la
Mia natura, personalità ed espansioni. Seguono rigidamente le regole e le
ingiunzioni indicate per il canto del santo nome ed osservano i giorni santi
come Ekadashi. I devoti Mi adorano attraverso la via trascendentale del
servizio devozionale (bhakti-yoga), seguendo tutte le pratiche devozionali, che
cominciano con l'offrire i loro omaggi a Me, con l'ardente desiderio di avere
in futuro una relazione eterna con Me".
VERSO
15
jnana-yajnena capy anye
yajanto mam upasate
ekatvena prithaktvena
bahudha visvato-mukham
yajanto mam upasate
ekatvena prithaktvena
bahudha visvato-mukham
"Anche
gli adoratori sulla via della conoscenza adorano solo Me, in modi differenti.
Qualcuno di loro medita sull'essere uno con Me, qualcun'altro sull'unità dei
semidei con Me, altri ancora sulla Mia unità con le diverse opulenze
universali".
VERSO
16
aham kratur aham yajnah
svadhaham aham ausadham
mantro 'ham aham evajyam
aham agnir aham hutam
svadhaham aham ausadham
mantro 'ham aham evajyam
aham agnir aham hutam
"Io
sono il sacrificio Vedico Jyotisthoma e i cinque sacrifici ai semidei
Vishva-deva ed altri come ingiunto nelle scritture Smriti. Sono l'oblazione
agli antenati, l'offerta propizia del raccolto autunnale e il mantra. Io sono
gli ingredienti sacrificali, come il burro chiarificato, sono il fuoco
consacrato e Io solo sono l'atto di offrire il sacrificio".
VERSO
17
pitaham asya jagato
mata dhata pitamahah
vedyam pavitram omkara
rik sama yajur eva ca
mata dhata pitamahah
vedyam pavitram omkara
rik sama yajur eva ca
"Sono
il Padre di questo universo, la Madre, Colui che concede i frutti delle azioni,
l'Antenato e l'Oggetto della conoscenza. L'agente purificante Om, il Rig, il
Sama e lo Yajur-Veda; certamente sono tutto ciò".
VERSO
18
gatir bharta prabhuh saksi
nivasah saranam suhrit
prabhavah pralayah sthanam
nidhanam bijam avyayam
nivasah saranam suhrit
prabhavah pralayah sthanam
nidhanam bijam avyayam
"Certamente
sono la meta di ognuno, il mantenitore, il controllore, il testimone, il
rifugio, il guardiano e l'amico più caro. Sono la creazione, la dissoluzione e
il sostegno. Sono il recipiente e il seme originario, così come l'eterna
Persona Suprema".
VERSO
19
tapamy aham aham varsam
nigrihnamy utsrijami ca
amritam caiva mrityus ca
sad asac caham arjuna
nigrihnamy utsrijami ca
amritam caiva mrityus ca
sad asac caham arjuna
"O
Arjuna, Io, sotto forma di sole, concedo il caldo durante l'estate e, durante
la stagione delle piogge, faccio cadere la pioggia e talvolta la interrompo.
Senza dubbio, Io sono la liberazione e la morte, ed ogni cosa grossolana o
sottile".
VERSO
20
trai-vidya mam soma-pah puta-papa
yajnair istva svar-gatim prarthayante
te punyam asadya surendra-lokam
asnanti divyan divi deva-bhogan
yajnair istva svar-gatim prarthayante
te punyam asadya surendra-lokam
asnanti divyan divi deva-bhogan
"Le
persone che eseguono i sacrifici rituali interessati prescritti nei Veda
adorano il Signore Indra e altri semidei. Di fatto, costoro adorano solo Me, ma
in modo indiretto. Bevono gli avanzi sacrificali del Soma, si purificano dai
peccati e pregano per raggiungere il piano paradisiaco. Come risultato della
loro religiosità, raggiungono il paradiso e godono di piaceri
celestiali".
VERSO
21
te tam bhuktva svarga-lokam visalam
ksine punye martya-lokam visanti
evam trayi-dharmam anuprapanna
gatagatam kama-kama labhante
ksine punye martya-lokam visanti
evam trayi-dharmam anuprapanna
gatagatam kama-kama labhante
"Dopo
aver goduto di grandi delizie paradisiache, con l'esaurimento dei loro meriti
pii, tornano nuovamente a nascere in questo mondo mortale. In questo modo, le persone
lussuriose, che seguono le ingiunzioni vediche per l'adorazione dei semidei,
vanno e vengono: nascono e muoiono ripetutamente in questo mondo
materiale".
VERSO
22
ananyas cintayanto mam
ye janah paryupasate
tesam nityabhiyuktanam
yoga-ksemam vahamy aham
ye janah paryupasate
tesam nityabhiyuktanam
yoga-ksemam vahamy aham
"Io
Mi assumo personalmente tutta la responsabilità di supplire alle necessità e di
proteggere i devoti che dipendono totalmente da Me, che sono sempre assorti
nel pensare a Me e che Mi adorano esclusivamente".
VERSO
23
ye 'py anya-devata-bhakta
yajante sraddhayanvitah
te 'pi mam eva kaunteya
yajanty avidhi-purvakam
yajante sraddhayanvitah
te 'pi mam eva kaunteya
yajanty avidhi-purvakam
"O
Kaunteya, le persone che hanno sviluppato fede nei semidei e devotamente li
adorano, certamente adorano anche Me, ma impropriamente".
VERSO
24
aham hi sarva-yajnanam
bhokta ca prabhur eva ca
na tu mam abhijananti
tattvenatas cyavanti te
bhokta ca prabhur eva ca
na tu mam abhijananti
tattvenatas cyavanti te
"Dal
momento che non Mi riconoscono come unico beneficiario e come Colui che dà la
ricompensa di ogni sacrificio, subiranno ancora la nascita, la malattia,
l'infermità e la morte".
VERSO
25
yanti deva-vrata devan
pitrin yanti pitri-vratah
bhutani yanti bhutejya
yanti mad-yajino 'pi mam
pitrin yanti pitri-vratah
bhutani yanti bhutejya
yanti mad-yajino 'pi mam
"Coloro
che adorano i semidei raggiungeranno il corrispondente semidio, coloro che
adorano gli antenati andranno nel piano dei loro avi, mentre gli adoratori dei
fantasmi si trasferiranno nel piano spettrale. Coloro che invece adorano Me,
senza dubbio verranno a Me".
VERSO
26
patram puspam phalam toyam
yo me bhaktya prayacchati
tad aham bhakty-upahritam
asnami prayatatmanah
yo me bhaktya prayacchati
tad aham bhakty-upahritam
asnami prayatatmanah
"Se
qualcuno Mi offre con devozione una foglia, un fiore, un frutto o dell'acqua,
Io accetto e reciproco con tutto il cuore quest'offerta fatta dal Mio devoto,
il cui cuore è stato purificato dal suo amore e affetto per Me".
VERSO
27
yat karosi yad asnasi
yaj juhosi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kurusva mad-arpanam
yaj juhosi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kurusva mad-arpanam
"O
Kaunteya, qualunque azione tu compia, ordinaria o religiosa, qualunque cosa tu
mangi, qualunque cosa tu offra in sacrificio, qualunque cosa tu doni in carità
e qualsiasi voto tu prenda, fai tutto come offerta a Me".
VERSO
28
subhasubha-phalair evam
moksyase karma-bandhanaih
sannyasa-yoga-yuktatma
vimukto mam upaisyasi
moksyase karma-bandhanaih
sannyasa-yoga-yuktatma
vimukto mam upaisyasi
"In
questo modo, nonostante tu svolga i tuoi doveri, siano essi ordinari o
religiosi, sarai liberato dalla schiavitù dei risultati dell'azione, siano
essi propizi o non. Rimanendo internamente indifferente ai frutti di tutte le
tue azioni, ti distinguerai persino tra le anime liberate e procederai
direttamente verso di Me".
VERSO
29
samo 'ham sarva-bhutesu
na me dvesyo 'sti na priyah
ye bhajanti tu mam bhaktya
mayi te tesu capy aham
na me dvesyo 'sti na priyah
ye bhajanti tu mam bhaktya
mayi te tesu capy aham
"Io
sono disposto equamente verso tutte le anime, quindi nessuno è Mio nemico o Mio
amico. Tuttavia, coloro che Mi offrono con amore il loro servizio devozionale,
sono legati a Me dal loro affetto e anch'Io sono legato a loro dal vincolo
dell'affetto".
VERSO
30
api cet su-duracaro
bhajate mam ananya-bhak
sadhur eva sa mantavyah
samyag vyavasito hi sah
bhajate mam ananya-bhak
sadhur eva sa mantavyah
samyag vyavasito hi sah
"Perfino
una persona che compie pratiche estremamente abominevoli, se abbandona tutte le
occupazioni non devozionali di sfruttamento e rinuncia e si impegna con cuore
puro al Mio servizio devozionale, è venerabile come un vero santo poiché ha
abbracciato il piano di vita perfetto".
VERSO
31
ksipram bhavati dharmatma
sasvac-chantim nigacchati
kaunteya pratijanihi
na me bhaktah pranasyati
sasvac-chantim nigacchati
kaunteya pratijanihi
na me bhaktah pranasyati
"Queste
persone così degradate si adornano molto rapidamente di qualità virtuose ed
ottengono la tranquillità eterna. O figlio di Kunti, dichiaralo, proclamalo: il
Mio devoto non sarà mai vinto!"
Oppure:
"O
Arjuna, prometti al pubblico che i miei servitori, esclusivamente devoti, non
andranno mai in rovina. Colui che dichiara questo diverrà velocemente virtuoso
ed otterrà veramente la divina grazia eterna".
Commento
La
seconda interpretazione di questo verso fu rivelata a Shrila Bhaktivinoda
Thakura in sogno.
Nello
Shrimad-Bhagavatam (11.11.32) il Signore Shri Krishna dice:
àjnàyaivam gunàn dosan mayadistan api
svakàn dharmàn samtyajya yah sarvan mam bhajet sa ca sattamah
"Le
vere persone oneste sono coloro che si sono lasciate alle spalle ogni forma di
dovere che lo stesso ho raccomandato nelle Scritture per la gente comune.
Sebbene siano Mie direttive, loro le oltrepassano e vengono a servirMi
amorevolmente. Loro sono uomini veramente onesti".
Nella
società si deve obbedire alla legge, ma ci sono anche situazioni nelle quali
bisogna scavalcare la legge per mostrare fedeltà al re. Se qualcuno rischia la
propria vita e reputazione e, scavalcando la legge generale, entra nelle stanze
reali per combattere un assassino, sarà considerato il migliore e più fedele
servitore. Similmente, il Signore sta dicendo: "Ho già dato delle
direttive per la gente in generale. Fate questo, non fate quest'altro, non
violate queste leggi ecc... Ma se per il Mio interesse qualcuno si assume il
rischio di commettere un peccato, allora dovrebbe essere considerato il
migliore tra tutti i Miei devoti. Per cui, Arjuna, vai e dichiaralo, prometti
alla gente che l'ananya-bhak (9.30), la persona esclusivamente devota, non
andrà mai incontro alla rovina. Allora tu otterrai il beneficio. Tu diventerai
dharmatma, religioso, ed otterrai l'eterna felicità divina. Gli ananya-bhak, i
devoti esclusivi, hanno già oltrepassato la soglia del dharma, lo standard
dell'ubbidienza e si sono assunti il rischio di buttarsi totalmente al Mio
servizio. Sarva dharman parityajya mam
ekam saranam vraja (18.66). Non si pone per loro nuovamente la questione
di diventare virtuosi o religiosi. Hanno sorpassato il dharma molto tempo fa e
si sono assunti il rischio di entrare in prema-dharma, il Mio servizio d'amore,
rifiutando sia le attività pie che quelle colpevoli".
VERSO
32
mam hi partha vyapasritya
ye 'pi syuh papa-yonayah
stryò vaisyas tatha sudras
te 'pi yanti param gatim
ye 'pi syuh papa-yonayah
stryò vaisyas tatha sudras
te 'pi yanti param gatim
"O
figlio di Pritha, anche persone di bassa nascita dal lignaggio degradato, come
le donne, i mercanti (vaishya) o i lavoratori (shudra) ottengono la
destinazione suprema rifugiandosi completamente in Me".
VERSO
33
kim punar brahmanah punya
bhakta rajarsayas tatha
anityam asukham lokam
imam prapya bhajasva mam
bhakta rajarsayas tatha
anityam asukham lokam
imam prapya bhajasva mam
"Chi
può dunque dubitare che i pii brahmana e gli kshatriya otterranno la meta
suprema adottando la via della devozione? Impegnati quindi con fermezza al Mio
servizio devozionale, dal momento che tu hai ottenuto questo temporaneo e
miserabile corpo umano dopo aver attraversato molte nascite".
VERSO
34
man-mana bhava mad-bhakto
mad-yaji mam namaskuru
mam evaisyasi yuktvaivam
atmanam mat-parayanah
mad-yaji mam namaskuru
mam evaisyasi yuktvaivam
atmanam mat-parayanah
"DamMi
il tuo cuore, dedicati al Mio servizio devozionale e assorbiti nella Mia
Adorazione. Offri prostrati omaggi solo a Me. In questo modo, con la mente e
il corpo dedicati al Mio servizio, rifugiandoti completamente in Me, certamente
Mi raggiungerai".
Fine
del capitolo nono
Il tesoro nascosto dalla santa conversazione tre Shri Krishna e
Arjuna contenuta nella Scrittura Vedanta Yoga Shrimad Bhagavad-ghita Upanishad
dal Bhisma Parva del Shri Mahabharata, la Scrittura della legge sacra che fu
composta in centomila versi da Shrila Vyasadeva.
Capitolo decimo
Vibhuti-yoga
– Il grande tesoro
VERSO
1
sri-bhagavan uvaca
bhuya eva maha-baho
srinu me paramam vacah
yat te 'ham priyamanaya
vaksyami hita-kamyaya
bhuya eva maha-baho
srinu me paramam vacah
yat te 'ham priyamanaya
vaksyami hita-kamyaya
Il
Signore Supremo disse: "O Arjuna dalle braccia possenti, ascolta ancora
una volta la Mia divina esposizione. Parlerò solo poiché desidero il tuo bene,
perché Mi sei molto caro".
VERSO
2
ne me viduh sura-ganah
prabhavam na maharsayah
aham adir hi devanam
maharsinam ca sarvasah
prabhavam na maharsayah
aham adir hi devanam
maharsinam ca sarvasah
"Né
i semidei né i grandi saggi possono comprendere la Mia unica, eccelsa nascita
divina in questo mondo, perché Io sono l'origine primordiale di tutti
loro".
VERSO
3
yo mam ajam anadim ca
vetti loka-mahevsaram
asammudhah sa martyesu
sarva-papaih pramucyate
vetti loka-mahevsaram
asammudhah sa martyesu
sarva-papaih pramucyate
"Colui
che riconosce Me, il figlio di Devaki, come nonnato, l'origine di ogni cosa e
il Signore Supremo di tutti gli esseri, si libera veramente dall'illusione e da
ogni peccato".
VERSI
4-5
buddhir jnanam asammohah
ksama satyam damah samah
sukham duhkham bhavo 'bhavo
bhayam cabhayam eva ca
ahimsa samata tustis
tapo danam yaso yasah
bhavanti bhava bhutanam
matta eva prithag-vidhah
ksama satyam damah samah
sukham duhkham bhavo 'bhavo
bhayam cabhayam eva ca
ahimsa samata tustis
tapo danam yaso yasah
bhavanti bhava bhutanam
matta eva prithag-vidhah
L'intelligenza,
la conoscenza, la tranquillità, la tolleranza, la veridicità, la capacità di
controllare i sensi sia internamente che esteriormente, la felicità,
l'infelicità, la nascita, la morte, la paura, il coraggio, la non-violenza,
l'equanimità, la soddisfazione, le penitenze, la carità, la fama e I'infamia:
tutti questi vari attributi degli esseri viventi originano solo da Me".
VERSO
6
maharsayah sapta purve
catvaro manavas tatha
mad-bhava manasa jata
yesam loka imah prajah
catvaro manavas tatha
mad-bhava manasa jata
yesam loka imah prajah
"I
sette grandi saggi guidati da Marici e, prima di loro, i quattro saggi brahmana
guidati da Sanaka, così come i quattordici Manu, ossia i progenitori guidati da
Svayambhuva, sono tutti investiti di potere da Me e sono nati dalla Mia
espansione mentale, il Signore Brahma, conosciuto come Hiranyagarbha. L'intera
popolazione dell'universo (siano brahmana, kshatriya, vaishya o shudra)
discende da questi patriarchi".
VERSO
7
etam vibhutim yogam ca
mama yo vetti tattvatah
so 'vikalpena yogena
yujyate natra samsayah
mama yo vetti tattvatah
so 'vikalpena yogena
yujyate natra samsayah
"Colui
che è pienamente a conoscenza della Mia opulenza e della Mia potenza mistica e
sa che posso essere raggiunto solo attraverso la devozione esclusiva, si
impegna al mio servizio con risoluta convinzione. Di questo non c'è
dubbio".
VERSO
8
aham sarvasya prabhavo
mattah sarvam pravartate
iti matvabhajante mam
budha bhava-samanvitah
mattah sarvam pravartate
iti matvabhajante mam
budha bhava-samanvitah
"Io
sono Krishna, il Dolce Assoluto. Sono l'origine dell'aspetto onnicomprensivo
dell'Assoluto, di quello onnipervadente e anche dell'aspetto personale
dell'Assoluto; sono il controllore di tutte le energie, colui che ispira il
rispetto di tutti: il Signore Narayana di Vaikuntha. Ogni cosa emana da Me
solo: tutti gli universi di natura materiale e spirituale, tutte le vie e i
rispettivi obiettivi, ogni intento e ogni ottenimento, così come le scritture
Vediche che guidano il culto di ognuno. Meditando su questo mistico tesoro
nascosto, le anime virtuose, benedette da un fine intelletto teista,
oltrepassano i canoni dei doveri prescritti e, abbracciando la via sovrana
della devozione d'amore spontaneo, raga-marga, adorano Me per sempre".
Commento
I
versi dall'ottavo all'undicesimo sono i quattro versi principali della Shrimad
Bhagavad-ghita. La sostanza ontologica del libro è contenuta all'interno di
questi quattro versi essenziali, che cominciano con aham sarvasya prabhavo:
"Ogni cosa emana da Me".
Nello
Shrimad-Bhagavatam (1.2.11), le tre principali concezioni dell'Assoluto sono
date come Brahman, Paramatma e Bhagavan. Il Brahman è l'aspetto onnicomprensivo
dell'Assoluto, il Paramatma è l'aspetto onnipervadente dell'Assoluto e
Bhagavan è l'aspetto personale dell'Assoluto. La definizione generica della
parola Bhagavan viene data come segue:
aisvaryasya samagrasya viryasya yasasah
sriyah jnana-vairagyayos caiva sannàm bhaga itingana (Visnu Purana 6.5.47)
Bhagavan,
il Signore Supremo, è qui definito come "Colui che è inseparabilmente
colmo delle sei inconcepibili qualità di ricchezza, potenza, fama, bellezza,
conoscenza e rinuncia".
La
caratteristica di Bhagavan, in veste del Signore Narayana, è che tutti i tipi
di potenze sono controllate personalmente da Lui. Ma Shrila Jiva Goswami ci ha
dato un'interpretazione speciale particolarmente fine: Bhagavan significa
bhajaniya guna-vishishta; la Sua natura è tale che chiunque venga a contatto
con Lui non può fare a meno di servirLo. Nessuno può resistere alla spinta di
adorare e venerare la Sua incantevole personalità. Nella veste del Signore
Krishna, Egli attrae l'amore di ognuno.
Quindi,
con la parola sarvasya, il Signore Krishna indica: "Io sono svayam Bhagavan,
il Signore Supremo in Persona. Sono l'origine non solo del Brahman, l'aspetto
onnicomprensivo, e del Paramatma, l'aspetto onnipervadente, ma sono anche
l'origine del Controllore di tutte le potenze, che ispira il rispetto di tutti:
il Signore Narayana di Vaikuntha".
Mattah
sarvam pravartate: "Ogni intenzione e ogni movimento cominciano da Me,
inclusi i metodi per i quali tutti Mi adorano e Mi servono con devozione".
nayam
atma pravacanena labhyo na medhaya na bahuna srutena yam evaisa vrnute tena labhyas
tasyaisa atma vivrnute tanum svam (Kathopanisad 1.2.23)
"Il
Signore non può essere conosciuto attraverso una copiosa logica, l'uso
dell'intelligenza o un profondo studio delle Scritture. Tuttavia Egli Si
rivela personalmente all'anima che, ansiosa di impegnarsi al Suo servizio
devozionale, Lo prega per la Sua misericordia".
Mattah
sarvam pravartate: "Io sono il primo a rivelare al pubblico:
"AdorateMi in questo modo". Io appaio come guru e, attraverso di lui,
adoro Me stesso.
Nello
Shrimad-Bhagavatam, il guru è descritto dal Signore come la Sua manifestazione
diretta.
acaryam mam vijàniyàn nàvamanyeta
karhicit
na martya buddhyàsúyeta sarva deva-mayo
guruh (Bhag. 11.17.27)
(Il
Signore Shri Krishna dice al Suo devoto, Uddhava:) "Dovresti riconoscere
il maestro spirituale autentico come identico a Me. Non disonorarlo mai. La
natura di Gurudeva è divina e non dovrebbe mai essere invidiato e giudicato
secondo la propria concezione mondana di tempo, luogo e circostanze".
Inoltre,
la potenza più fine del Signore è Shrimati Radharani. Ovviamente, ci sono molti
altri eterni compagni, ma il livello più elevato di servizio devozionale è
rappresentato da Shrimati Radharani. Quindi il Signore dice: "La Mia
adorazione è mostrata da Me. Io, in veste della Mia potenza, adoro Me stesso. Iti matva bhajante mam: capendo questa
concezione, il devoto verrà ad adorarMi, sempre sotto la direzione della Mia
migliore adoratrice, la Mia più sottile potenza e rappresentazione: Radharani o
Gurudeva. Scavalcando Lei, la forma di servizio a Me più elevata e
desiderabile non è possibile".
Viene
qui introdotto radha-dasyam: il servizio a Shrimati Radharani. Solo coloro che
sono benedetti con una divina intelligenza saranno in grado di apprezzare ciò,
e non quelle persone che acquisiscono la loro intelligenza da questa
dimensione mayika (illusoria), il mondo dei concetti erronei. In questo verso,
la parola budhah si riferisce a sumedhasah come descritto nello ShrimadBhagavatam
(11.5.32): le persone con una fine intelligenza teista si risvegliano alla
diretta connessione con il piano trascendentale. La guida interiore e la
direzione che ricevono è il risultato dei sukriti, i meriti divini acquisiti
attraverso la compagnia dei puri devoti. Bhava-samanvitah significa
raga-samanvitah (anuraga) amore e attrazione che è affinità, che nasce non
seguendo rigidamente le regole scritturali, o estraendola dal piano delle
perdite e dei guadagni, ma da bhava, la divina ispirazione interiore. La
devozione di quell'alto livello è completamente priva di calcolo (jnana-shunya
bhakti), come descritta da Shrila Rupa Goswami nel Shri
Bhakti-rasamrita-sindhu:
anyàbhilàsita sunyam jnàna-karmàdy
anàvrtam ànukúlyena krsnanusilanam bhaktir uttama (B.r.s. 1.1.9)
"La
devozione suprema compiace i desideri trascendentali del Signore Krishna ed è
libera dalle coperture esterne di qualunque intento basato sull'azione o sulla
conoscenza".
La
linea della devozione spontanea, conosciuta come raga-marga, è il livello più
raro ed elevato di devozione. In quella linea, guidato da un Guru qualificato,
un elevato puro devoto può gradualmente venire a rendere servizio a un leader
di uno dei gruppi dei compagni personali di Krishna che serve il Signore nei
Suoi divertimenti in una relazione amichevole (sakhya-rasa), genitoriale
(vatsalyarasa) o coniugale (madhura-rasa). A Vrindavana il Signore viene
servito con devozione spontanea dai Suoi amici Come Subala Sakha e dai Suoi
genitori, Nanda Maharaj e Madre Yashoda. Le gopi come Lalita e Vishaka Lo servono
con amore coniugale. Ma tra tutti i Suoi compagni, e tra tutte le gopi, il tipo
più elevato di amorevole servizio divino è reso al Signore da Shrimati
Radharani. L'acme del raga-marga è quindi rendere servizio a Radharani
(radha-dasyam). Questa è la meta suprema della Rupanuga Gaudiya Sampradaya, i
seguaci della pura devozione come è stata insegnata da Shrila Rupa Goswami
Prabhupada, nella linea del Signore Shri Chaitanya Mahaprabhu.
VERSO
9
mac-citta mad-gata-prana
bodhayantah parasparam
kathayantas ca mam nityam
tusyanti ca ramanti ca
bodhayantah parasparam
kathayantas ca mam nityam
tusyanti ca ramanti ca
“I
devoti che sono abbandonati a Me Mi considerano come la loro vita ed anima, e
discutono continuamente nettaree storie su di Me gli uni con gli altri,
scambiandosi l'estasi della devozione per Me. Assaporano costantemente la
dolcezza della loro relazione divina con Me in accordo alle loro rispettive
nature interiori di servitori, amici, genitori o consorti".
Commento
Il
Signore Supremo Shri Krishna dice a proposito dei Suoi puri devoti, mac-citta
mad-gata-prana: "Io sono nel più profondo dei loro cuori, in ogni loro
pensiero. La loro intera energia, la loro intera vita, è dedicata alla Mia soddisfazione.
Nella loro vita privata conversano di Me per illuminarsi l'un l'altro e anche
in pubblico amano sempre parlare di Me e di nient'altro. In ogni momento, luogo
e circostanza Io sono l'unico soggetto delle loro discussioni".
Tushyanti
ca: "Trovano molta soddisfazione". Fino alla relazione divina
genitoriale (vatsalya-rasa) c'è un sentimento di soddisfazione. Ed oltre,
ramanti ca: "Come una moglie beneficia di una relazione coniugale con suo
marito, similmente i devoti quando parlano di Me provano l'estasi della Mia
intima compagnia". Questo è stato spiegato anche da Shrila Vishvanatha
Chakravarti Thakura, Shrila Baladeva Vidyabhusana e Shrila Bhaktivinoda
Thakura.
VERSO
10
tesam satata-yuktanam
bhajatam priti-purvakam
dadami buddhi-yogam tam
yena mam upayanti te
bhajatam priti-purvakam
dadami buddhi-yogam tam
yena mam upayanti te
"A
quei devoti che sono costantemente dedicati a Me e che si impegnano al Mio
servizio mossi dal loro amore per Me, Io concedo l'ispirazione divina interiore
grazie alla quale possono avvicinarsi a Me e renderMi vari intimi
servizi".
Commento
In
questo verso, il Signore dice: "I Miei servitori più elevati (i sentimenti
dei quali sono stati descritti nel verso precedente con la parola ramanti) sono
continuamente impegnati (satata-yukta) al Mio servizio in relazione coniugale
(madhura-rasa) con sentito amore (bhajatam priti-purvakam)". Egli dice
quindi che darà loro ulteriore ispirazione interiore "grazie alla quale
potranno venire a Lui" (yena mam upayanti te). L'affermazione del Signore
Krishna che darà loro ulteriore ispirazione grazie alla quale essi potranno
venire a Lui, appare ridondante dal momento che già in questo e nel verso
precedente il servizio dei devoti è stato descritto come eterno (con le parole
nityam e satata-yukta). Quindi, nell'espressione mam upayanti te ("Loro
verranno a Me"), la parola upayanti deve essere definita come
parakiya-bhavena-upapati. Pati significa marito, e upapati significa amante:
"A coloro che sono già entrate in relazione divina con Me come moglie
(ramanti), Io dono la speciale ispirazione di venire a Me come amanti
(upapati)".
A
Vrindavana il Signore Krishna non è considerato un marito legittimo, ma il
Signore del cuore, perfino oltre alla relazione coniugale (parakiya-rasa).
Ingannando i loro mariti, le gopi di Vrindavana si uniscono a Krishna. Esse non
permettono a nessuno di frapporsi tra loro e Krishna. Non possono nemmeno permettere l'interferenza
dei regolamenti scritturali e della legge sociale, perché la posizione di
Krishna è assoluta, e una tale relazione è per Lui più gustosa. Questo è
Vrindavana bhajana e questo è il significato di upapati.
"La
Mia relazione con loro è indipendente da ogni cosa concepibile. Oltrepassa la
legge, la società, le scritture... ogni cosa. È la più innata e naturale e non
richiede alcuna sanzione sociale o scritturale. Io dico loro: "Potete
mostrare un rispetto formale verso tutte queste restrizioni e vivere nella
società. Ma nel più profondo dei vostri cuori, voi siete Mie". Questa è
l'ispirazione speciale e la visione interiore che Io dò a queste devote (yena
mam upayanti te). Esteriormente esistono regole sociali e scritturali, ma la
Mia posizione è al di là e al di sopra di esse. I Veda sono le Mie istruzioni,
date per il beneficio delle masse che hanno deviato da Me. Ma la Mia divina
relazione con ogni cosa è intrinseca e indipendente. Non richiede alcun
riconoscimento da nessuno. Tale relazione è suprema. È la costante. È al di là
di tutte le leggi e delle convenzioni sociali dettate dai Veda; piuttosto,
tutti i Veda ricercano questa ideale posizione divina. Nella sezione dello
Shrimad-Bhagavatam che si rapporta con il rasa-lila, i Veda implorano perdono:
"Noi che dovremmo generalmente dare informazioni su di Te, non siamo stati
in grado di descriverTi nel modo in cui Ti stiamo sperimentando qui ora.
Adesso abbiamo capito che abbiamo commesso un'offesa, poiché non abbiamo
distribuito questo rasa-lila, questo vraja-lila, alle persone".
Come
pali indicatori, tutte le scritture rivelate stanno solo mostrando la
direzione; ma dove, come? "Non lo sappiamo". Dicono solo: "In
questa direzione può essere reperibile".
Ovunque,
ogni cosa appartiene a Lui. Per colui che ha realizzato questo, tutte le
tendenze per il piacere sensuale e per lo sfruttamento sono sradicate. Per
esempio, una donna nubile può avere l'opportunità di venire avvicinata da
molti, ma per coloro che sono sposate ci sono meno possibilità, perché
appartengono a qualcuno. Similmente, quando saremo in grado di riconoscere che
ogni cosa esiste solo per la soddisfazione di Krishna, ci accorgeremo che
tutte le nostre tendenze per lo sfruttamento sono svanite per sempre. Non
rimarrà nulla da utilizzare per il piacere dei nostri sensi. Sentiremo molto
profondamente nei nostri cuori che ogni cosa esiste solo per la Sua soddisfazione,
e non ci sarà spazio per alcun tipo di sfruttamento. Anche noi siamo inclusi:
anche la nostra esistenza è solo per la Sua soddisfazione. Ogni cosa è intesa
per il Suo divertimento divino (lila) e non c'è spazio per i divertimenti di
nessun altro. Tutti sono inclusi in quell'unico lila. Non ci sarà più alcun
abuso quando impareremo la corretta funzione di ogni cosa. Lui è il
proprietario, e il Suo dominio è assoluto. Le Scritture, la società e la legge
designano: "Questo è tuo, quello è di un altro e quello appartiene a un
terzo gruppo"; è come un affitto temporaneo, ma la proprietà permanente è
Sua sotto ogni aspetto. Tutti gli altri (possessori e proprietà, maestri e
servitori) sono tutti relativi e sanciti da Lui solo per il tempo presente. Il
Proprietario, Possessore e Beneficiario Assoluto è Lui solo. Solo quando
giungeremo a una tale conclusione, sarà possibile la completa purificazione dei
nostri cuori.
Tutti
credono di essere maestri in svariati campi, ma è tutto una malattia del cuore
(hrid-rogam). Questa concezione nasce da uno stato malato della coscienza. In
uno stato di salute, quando il cuore è sano, possiamo vedere il Tutto Supremo e
che ogni cosa esiste solo per la Sua soddisfazione.
VERSO
11
tesam evanukampartham
aham ajnana-jam tamah
nasayamy atma-bhava-stho
jnana-dipena bhasvata
aham ajnana-jam tamah
nasayamy atma-bhava-stho
jnana-dipena bhasvata
"Mosso
a compassione per loro, Io, situato all'interno del cuore di tutti gli esseri
viventi, dissipo le tenebre dell'ignoranza con la radiosità della
conoscenza".
Oppure:
"Sono
conquistato dall'amore di quei devoti situati nella posizione più elevata della
devozione d'amore spontaneo che volontariamente hanno rifiutato quella
conoscenza che ostacolerebbe il loro affetto divino (jnana-shunya
prema-bhakti). Quindi, quando sono afflitti dall'oscurità divorante nata dalla
pena della separazione dal loro Signore, lo distruggo le tenebre della loro
agonia di separazione concedendo loro l'illuminazione interiore di incontrarMi
personalmente".
Commento
Per
questo verso viene sempre data l'interpretazione generica: "Mosso a
compassione per loro, Io, situato all'interno del cuore di tutti gli esseri
viventi, dissipo le tenebre dell'ignoranza con la radiosità della
conoscenza". Ma se apprezziamo la devozione pura, non calcolata
(jnana-shunya-bhakti), l'affermazione del Signore qui può ancora apparire
ridondante e inconsistente. Dal momento che questi elevati devoti sono già
ammessi a svolgere un servizio continuativo e non adulterato e, persino al di
là di questo, sono situati nel piano del puro amore spontaneo e automatico
(raga-marga), come può essere armonizzato che il Signore distruggerà ora,
nello stadio più elevato, la loro ignoranza (tamah) che nasce dal fraintendimento
(ajnana jam), dando loro conoscenza (jnana)? /nana è solo una coperta, una
futile, limitata concezione dell'Infinito Assoluto (jnana karmady anavrtam...
bhaktir uttama). Quando hanno ottenuto la devozione priva della copertura della
conoscenza (jnana-shunya-bhakti), perché dovrebbero ritornare ancora a quella
conoscenza (jnana)? Nel suo commentario, Shrila Vishvanatha Chakravarti Thakura
ha spiegato che questa conoscenza è straordinaria (vilakshanam), ma non è
entrato nel dettaglio specifico. Per chiarire questo punto abbiamo dato la
spiegazione che segue.
Il
lamento e l'illusione sono generalmente riconosciuti come sintomi
dell'influenza dell'ignoranza (tamo-guna). Nel jnana-shunya-bhakti, i devoti
elevati che considerano Krishna non come il Dio Supremo, ma come un amico, un
figlio, o un amante, sperimentano il lamento e l'illusione, ma questo è solo
apparentemente ignoranza. Infatti, è il dolore della separazione divina. Essi
lamentano: "Dove sei andato?"
In
questo verso, l'affermazione del Signore, tesham-evanukampartham significa
generalmente "Fortunatamente per loro" o "Per favorire loro (Io
dissipo le loro tenebre, ecc...)". Ma può anche essere interpretato:
"Io voglio il loro favore. Aspiro al favore di quei devoti dell'ordine più
elevato".
Il
Signore dice anche nello Shrimad-Bhagavatam (10.82.44):
mayi bhaktir hi bhútànàm amrtatvàya
kalpate distya yad asin mat-sneho bhavatìnàm mad-àpanah
"La
devozione per Me è l'unico mezzo per gli esseri viventi di ottenere la vita
eterna. O gopi, per vostra fortuna, il vostro amore ed affetto per Me è la
sola ragione per la quale voi ottenete la Mia compagnia".
Questo
è il significato generale. Invece, nel Shri Chaitanya Charitamrita, Shrila
Krishnadasa Kaviraja Goswami ha estratto il significato interiore, che è proprio
l'opposto:
"Attraverso
la devozione, tutti vogliono che Io li aiuti ad ottenere il beneficio eterno e,
se hanno una connessione con Me, si considerano fortunati. Ma Io considero Me
stesso fortunato perché sono venuto a contatto con il prezioso affetto che ho
trovato nei vostri cuori. Per Mia fortuna, ho ottenuto la vostra
compagnia".
Quindi,
qui nella Shri Ghita, il Signore sta dicendo tesham evanukampartham: essendo conquistato dall'amore di quei
devoti, quando non posso tollerare la loro pena per la separazione, accorro per
soddisfarli e rivelo a loro con una luce speciale, con una coscienza speciale:
"Sono ritornato da voi: guardateMi ora". Con intensa brillantezza
(jnana-dipena) Io mostro loro la Mia presenza quando hanno molto bisogno di Me
e allievo il dolore della separazione".
Atma-bhava-staha:
Egli Si rivela in accordo alla divina relazione che i devoti hanno con Lui
(rasa): ad un amico, come un amico; ad una madre, come un figlio; ad una
moglie, come marito; e alle innamorate, come un amante.
Dopo
che Shri Chaitanya Mahaprabhu lasciò casa e accettò l'ordine di rinuncia, il
sannyasa, Madre Saci non poté tollerare la profonda separazione e cominciò a
piangere. Sacidevi stava preparando deliziose preparazioni, offrendole alla
Divinità e piangendo: "Dov'è il mio Nimai? Lui è molto affezionato a
queste vivande, sono i Suoi piatti preferiti e Nimai non è qui".
Improvvisamente, il Signore Chaitanya arrivò e cominciò a mangiare. Sacidevi
esclamò: "Oh, Nimai sta mangiando!" e per il momento la sua sofferenza
per la separazione fu alleviata. Un momento dopo, riconsiderò: "Ho visto
Nimai mangiare? Ma ora è un sannyasi a Jagannatha Puri, percui come ha potuto
venire qui? L'ho servito? Ci deve essere uno sbaglio". Esaminò ancora le
pentole per vedere se c'era ancora del cibo. Trovandole vuote, cominciò a
congetturare se magari un cane o un qualche altro animale fossero venuti a
mangiare. Ma in quel momento, Nimai era effettivamente venuto e Madre Saci Lo
vide in piena luce diurna. Questa illuminazione è trascendentale, e non è la
"conoscenza" (jnana) che è generalmente conosciuta nel nostro
vocabolario.
L'acme
del teismo è parakiya-rasa. Parakiya significa "di un altro". In ogni
relazione divina (rasa), il Signore cattura tutto. Tutta Vrindavana, dove ognuno
segue la via dell'amore (raga-marga), è infusa di parakiya-rasa. Gli amici di
Krishna qualche volta dicono: "Qualcuno sostiene che Krishna sia un
residente di Mathura. Dicono che sia figlio di Vasudeva e che presto andrà a
Mathura. Dicono che non è nostro amico! Perderemo davvero la Sua compagnia?
Come potremo allora vivere in questa giungla e pascolare le mucche?"
Sperimentano questa apprensione: "Possiamo perderLo in ogni momento".
Questo intensifica il loro servizio amichevole per Lui.
Similmente,
Madre Yashoda dice: "Qualcuno dice che Krishna non è mio figlio, che è il
figlio di Devaki. Cosa significa? Non potrò mai ammetterlo. Lui è figlio
mio!" Questa idea aumenta l'affetto di Yashoda per Krishna: "Posso
perderLo? Come vivrò allora?" Quindi il parakiyarasa enfatizza la rarità
della relazione di Krishna, perché la possibilità di perdere la Sua compagnia è
sempre sullo sfondo. Ma l'intensità più elevata di servizio si trova nel campo
madhura-rasa (coniugale). Negli altri rasa c'è l'idea dell'incertezza dovuta al
fatto che Egli possa "andare via", ma nella relazione coniugale nella
dimora divina di Vrindavana, le consorti oltrepassano le direttive delle
scritture e della società, che guidano ognuno a mantenersi fedeli alle regole
della vita matrimoniale (svakiya). Parakiya ("di un altro") è stato
accettato nella scienza della devozione come la concezione più elevata, al di
sopra di svakiya ("appartenente"), perché le sanzioni sociali e
scritturali sono generalmente una concezione stantia. Parakiya, ossia la
relazione tra amanti, è necessaria per ingannare coloro che reclamano il
possesso di un altro, come il marito per la moglie, o i genitori per il figlio.
Nella connessione normalmente accettata (svakiya), la relazione è molto facile,
ma oltrepassare la giurisdizione delle scritture e della società, come un
amante, significa un rischio più grande, come commettere un peccato. Questa
relazione è molto rara e la rarità ne aumenta l'intensità e il valore. L'idea
di ingannare il "possessore" per favorire il
"non-possessore" è una bellissima concezione ornamentale. In realtà,
nel caso di Krishna non può esistere alcuna relazione d'amante, perché in
verità Egli è il proprietario di ogni cosa. Ma l'arrangiamento divino è
modellato in questo modo per intensificare la devozione interna dei devoti per
il Signore, proprio come il cibo appare più gustoso quando si ha fame.
Nei
pianeti conosciuti come Vaikuntha, la natura dell'adorazione del Signore
Vishnu è sontuosa, maestosa, riverenziale e ispiratrice di rispetto. Ma al di
sopra di quello, la più elevata concezione di Dio è proprio di una forma e una
natura umana. È affermato nel Shri ChaitanyaCharitamrita negli insegnamenti a
Sanatana Goswami:
krsnera yateka khela
sarvottama nara-lila
nara-vapu tahara svarupa
gopa-vesa venukara
nava-kisora natavara
nara-lila haya anurupa
krsnera madhura-rupa suna sanatana
ye rupera eka kana
dubaya saba tribhuvana
sarva-pràni kare àkarsana
"La
forma suprema di Dio è Krishna, che manifesta i Suoi eterni divertimenti divini
proprio come un essere umano: un pastorello sempre giovane di Vrindavana. Egli
attua i Suoi divertimenti, suonando sempre il flauto, la Sua bellezza è così
incantevole e dolce, che l'intero universo straripa per un atomo di essa e
tutti gli esseri sono attratti irresistibilmente a Lui".
Lui
è avvicinabile da tutti. Possiamo trovare Dio più vicino di tutto: con
sembianze umane. È stato spiegato come la natura di Krishna dalle fattezze
umane sia la natura suprema dell'Assoluto, in accordo al calcolo dell'estasi
(rasa) che è il modello comune di misurazione di tutti gli attributi
dell'Infinito. Con lo sviluppo di shanta, dasya, sakhya, vatsalya, e
madhura-rasa, e quindi parakiya (relazione neutrale, di servitù, di amicizia,
genitoriale, coniugale, e quindi relazione extraconiugale), questo è
scientificamente provato, senza capricci, fantasie, o fede cieca. Se seguiamo
la linea del Rupanuga-bhajana (la devozione che segue il modello di Shrila
Rupa Goswami) che origina da Shri Chaitanyadeva, si possono apprezzarne le basi
scientifiche. Gli Acharya precedenti hanno lasciato per noi, passo per passo,
il metodo con il quale possiamo seguire, concepire e ottenere tutte queste
cose.
VERSI
12-13
arjuna uvaca
param brahma param dhama
pavitram paramam bhavan
purusam sasvatam divyam
adi-devam ajam vibhum
ahus tvam risyah sarve
devarsir naradas tatha
asito devalo vyasah
svayam caiva bravisi me
param brahma param dhama
pavitram paramam bhavan
purusam sasvatam divyam
adi-devam ajam vibhum
ahus tvam risyah sarve
devarsir naradas tatha
asito devalo vyasah
svayam caiva bravisi me
Arjuna
disse: "O Signore, Tu sei la Suprema Verità Assoluta, il Supremo Rifugio e
il Supremo Salvatore. I principali saggi come Devarshi Narada, Asita, Devala e
Vyasa Ti hanno descritto come l'autoilluminante, l'automanifesta ed eterna
Persona Suprema, il fondamento di ogni opulenza divina e l'origine dal cui
gioco divino emana ogni cosa. Ora Tu dichiari personalmente che questo è
vero".
VERSO
14
sarvam etad ritam manye
yan mam vadasi kesava
na hi te bhagavan vyaktim
vidur deva na danavah
yan mam vadasi kesava
na hi te bhagavan vyaktim
vidur deva na danavah
"O
Keshava, accetto totalmente come vero tutto ciò che Tu mi hai detto,
cominciando dalla Tua affermazione, na me viduh: 'Loro non Mi conoscono'. O
Signore, ora è confermato che nessuno, né tra i semidei né tra i demoni,
conosce appieno la Tua identità".
VERSO
15
svayam evatmanatmanam
vettha tvam purusottama
bhuta-bhavana bhutesa
deva-deva jagat-pate
vettha tvam purusottama
bhuta-bhavana bhutesa
deva-deva jagat-pate
"O
Persona Suprema! O Padre universale! O Signore di tutti gli esseri! Signore di
tutti gli dei! 0 Signore dell'universo! In virtù della Tua divina potenza
cognitiva, solo Tu puoi conoscere Te stesso".
VERSO
16
vaktum arhasy asesena
divya hy atma-vibhutayah
yabhir vibhutibhir lokan
imams tvam vyapya tistasi
divya hy atma-vibhutayah
yabhir vibhutibhir lokan
imams tvam vyapya tistasi
"Per
favore, descrivimi gentilmente tutte queste Tue personali opulenze
sovrannaturali, grazie alle quali pervadi tutti questi mondi".
VERSO
17
katham vidyam aham yogims
tvam sada paricintayan
kesu kesu ca bhavesu
cintyo 'si bhagavan maya
tvam sada paricintayan
kesu kesu ca bhavesu
cintyo 'si bhagavan maya
"O
Signore Supremo della potenza mistica! Come posso conoscerTi e ricordarTi
sempre? Quali sono le Tue varie forme che devo contemplare con devozione?"
VERSO
18
vistarenatmano yogam
vibhutim ca janardana
bhuyah kathaya triptir hi
srinvato nasti me 'mritam
vibhutim ca janardana
bhuyah kathaya triptir hi
srinvato nasti me 'mritam
"O
Janardana, per favore, descrivi ancora una volta i Tuoi poteri mistici e le Tue
maestose opulenze, questa volta nei dettagli, perché l'ascoltare le Tue
ambrosie parole e le Tue istruzioni non mi sazia mai".
VERSO
19
sri-bhagavan uvaca
hanta te kathayisyami
divya hy atma-vibhutayah
pradhanyatah kuru-srestha
nasty anto vistarasya me
hanta te kathayisyami
divya hy atma-vibhutayah
pradhanyatah kuru-srestha
nasty anto vistarasya me
Il
Signore Supremo disse: "O Arjuna, migliore dei Kuru, ti descriverò
solamente le mie opulenze principali, nate dalla Mia trascendentale divina
potenza cosciente e manifeste nel mondo materiale, dal momento che le Mie vaste
glorie sono illimitate".
VERSO
20
aham atma gudakesa
sarva-bhutasava-sthitah
aham adis ca madhiyam ca
bhutanam anta eva ca
sarva-bhutasava-sthitah
aham adis ca madhiyam ca
bhutanam anta eva ca
"O
Gudakesha, Io sono l'Anima Suprema situata come controllore all'interno dei
cuori di tutti gli esseri viventi e sono l'unica causa della nascita, del
sostegno e dell'annichilimento di tutti loro".
VERSO
21
adityanam aham visnur
jyotisam ravir amsuman
maricir marutam asmi
naksatranam aham sasi
jyotisam ravir amsuman
maricir marutam asmi
naksatranam aham sasi
"Dei
dodici Aditya lo sono Vishnu; dei corpi celesti sono l'intenso sole radiante;
dei venti sono Marici e delle stelle sono la Luna".
VERSO
22
vedanam sama-vedo 'smi
devanam asmi vasavah
indriyanam manas casmi
bhutanam asmi cetana
devanam asmi vasavah
indriyanam manas casmi
bhutanam asmi cetana
"Dei
Veda, sono il Sama-veda; dei semidei sono il Signore Indra; dei sensi sono la
mente e in tutti gli esseri sono la coscienza (la forza vitale)".
VERSO
23
rudranam sankaras casmi
vitteso yaksa-raksasam
vasunam pavakas casmi
meruh sikharinam aham
vitteso yaksa-raksasam
vasunam pavakas casmi
meruh sikharinam aham
"Degli
undici Rudra sono Shankara e delle razze Yaksha e Rakshasa sono Kuvera. Degli
otto Vasu sono Agni e delle montagne sono Sumeru".
VERSO
24
purodhasam ca mukhyam mam
viddhi partha brihaspatim
senaninam aham skandah
sarasam asmi sagarah
viddhi partha brihaspatim
senaninam aham skandah
sarasam asmi sagarah
"O
Partha, dovresti sapere che Io sono il capo dei sacerdoti, Brihaspati; tra i
generali sono Kartikeya e delle riserve sono l'oceano".
VERSO
25
maharsinam brigur aham
giram asmy ekam aksaram
yajnanam japa-yajno 'smi
sthavaranam himalayah
giram asmy ekam aksaram
yajnanam japa-yajno 'smi
sthavaranam himalayah
"Dei
saggi, sono Bhrigu; delle vibrazioni sonore, l'Om; di tutti i sacrifici, il
canto dei santi nomi; e delle cose immobili, l'Himalaya".
VERSO
26
asvatthah sarva-vriksanam
devarsinam ca naradah
gandharvanam citrarathah
siddhanam kapilo munih
devarsinam ca naradah
gandharvanam citrarathah
siddhanam kapilo munih
"Sono
l'Ashvattha tra gli alberi; Narada tra i saggi devoti; Citraratha tra i
cantori celesti e Kapila Muni tra gli esseri perfetti".
VERSO
27
uccaihsravasam asvanam
viddhi mam amritodbhavam
airavatam gajendranam
naranam ca naradhipam
viddhi mam amritodbhavam
airavatam gajendranam
naranam ca naradhipam
"Tra
i cavalli sono Ucchaihshrava, che nacque al tempo in cui si frullò l'oceano di
nettare; sono Airavata tra gli elefanti e il re tra gli uomini".
VERSO
28
ayudhanam aham vajram
dhenunam asmi kamadhuk
prajanas casmi kandarpah
sarpanam asmi vasukih
dhenunam asmi kamadhuk
prajanas casmi kandarpah
sarpanam asmi vasukih
"Delle
armi sono il fulmine e delle mucche sono Kamadhenu, la mucca celeste che
soddisfa tutti i desideri. Dei cupidi sono Kamadeva, colui che assicura la progenie
e tra i serpenti velenosi a una testa sono Vasuki, il re di tutti i
serpenti".
VERSO
29
anantas casmi naganam
varuno yadasam aham
pitrinam aryama casmi
yamah samyamatam aham
varuno yadasam aham
pitrinam aryama casmi
yamah samyamatam aham
"Tra
i serpenti a più teste non velenosi sono Ananta-naga e tra i serpenti acquatici
sono Varunadeva. Degli antenati sono Aryama e tra gli esecutori della legge
sono Yamaraja, il signore della morte".
VERSO
30
prahladas casmi daityanam
kalah kalayatam aham
mriganam ca mrigendro 'ham
vainateyas ca paksinam
kalah kalayatam aham
mriganam ca mrigendro 'ham
vainateyas ca paksinam
"Dei
Daitya (discendenti di Diti) sono Prahlada Maharaja e dei soggiogatori sono il
tempo. Tra tutti gli animali sono il leone e tra gli uccelli sono Garuda".
VERSO
31
pavanah pavatam asmi
ramah sastra-bhritam aham
jhasanam makaras casmi
srotasam asmi jahnavi
ramah sastra-bhritam aham
jhasanam makaras casmi
srotasam asmi jahnavi
"Tra
i purificatori, o i veloci, sono il vento; e tra coloro che maneggiano le armi
sono il Signore Parashurama; tra i pesci sono lo squalo e dei fiumi sono il
Gange".
VERSO
32
sarganam adir antas ca
madhyam caivaham arjuna
adhyatma-vidya vidyanam
vadah pravadatam aham
madhyam caivaham arjuna
adhyatma-vidya vidyanam
vadah pravadatam aham
"O
Arjuna, degli oggetti creati a partire dal cielo, Io solo sono la creazione, la
dissoluzione e il sostegno. Di tutte le scienze sono la scienza spirituale del
sé; dei dibattiti e della critica dei logici e dei filosofi, lo sono la
conclusione dimostrata".
VERSO
33
aksaranam a-karo 'smi
dvandvah samasikasya ca
aham evaksayah kalo
dhataham visvato-mukhah
dvandvah samasikasya ca
aham evaksayah kalo
dhataham visvato-mukhah
"Delle
lettere primarie dell'alfabeto sono la lettera “A” e delle parole composte sono
la parola doppia. Io solo sono l'infinito scorrere del tempo e dei creatori
sono il Signore Brahma a quattro teste".
VERSO
34
mrityuh sarva-haras caham
udbhavas ca bhavisyatam
kirtih sri vak ca narinam
smritir medha dhritih ksama
udbhavas ca bhavisyatam
kirtih sri vak ca narinam
smritir medha dhritih ksama
"Dei
predatori sono la morte, colei che vince tutti i ricordi; e delle sei
trasformazioni predestinate degli esseri viventi sono la nascita, la prima.
Nelle donne, sono le sette qualità di una buona moglie: grazia, bellezza, eloquenza,
memoria, intelligenza, pazienza e perdono".
VERSO
35
brihat-sama tatha samnam
gayatri chandasam aham
masanam marga-sirso 'ham
ritunam kusumakarah
gayatri chandasam aham
masanam marga-sirso 'ham
ritunam kusumakarah
"Di
tutti i mantra nel Sama-veda sono il mantra Brihatsama, che è proferito come
preghiera al Signore Indra e dei mantra in perfetta prosodia sono il santo
Gayatri. Dei mesi sono il primo, Agrahayana e delle stagioni sono la primavera
in fiore".
VERSO
36
dyutam chalayatam asmi
tejas tejasvinam aham
jayo 'smi vyavasayo 'smi
sattvam sattvavatam aham
tejas tejasvinam aham
jayo 'smi vyavasayo 'smi
sattvam sattvavatam aham
"Sono
il gettare dei dadi tra i truffatori del gioco d'azzardo e il carisma nella
persona influente. Sono la vittoria per i vincitori, la perseveranza
dell'intraprendente e la forza del potente".
VERSO
37
vrisninam vasudevo 'smi
pandavanam dhananjayah
muninam apy aham vyasah
kavinam usana kavih
pandavanam dhananjayah
muninam apy aham vyasah
kavinam usana kavih
"Degli
Yadava sono Vasudeva, dei Pandava sono Arjuna, dei saggi sono Vyasadeva e degli
eruditi conoscitori delle scritture sono Shukracharya".
VERSO
38
dando damayatam asmi
nitir asmi jigisatam
maunam caivasmi guhyanam
jnanam jnanavatam aham
nitir asmi jigisatam
maunam caivasmi guhyanam
jnanam jnanavatam aham
“Sono
la punizione inflitta dai castigatori e la politica diplomatica dei cercatori
di vittoria. Sono il silenzio di tutti i segreti e la saggezza del saggio”.
VERSO
39
yac capi sarva-bhutanam
bijam tad aham arjuna
na tad asti vina yat syan
maya bhutam caracaram
bijam tad aham arjuna
na tad asti vina yat syan
maya bhutam caracaram
"O Arjuna, qualunque cosa si consideri
essere l'origine di tutti gli esseri, lo sono certamente quello. Nessuna cosa,
mobile o immobile, oggetto o essere vivente, può esistere separatamente da
Me".
VERSO
40
nanto 'sti mama divyanam
vibhutinam parantapa
esa tuddesatah prokto
vibhuter vistaro maya
vibhutinam parantapa
esa tuddesatah prokto
vibhuter vistaro maya
"O
conquistatore del nemico, non c'è fine alle Mie manifestazioni divine e
supereccelse opulenze. Quelle che ti ho descritto sono solo alcune".
VERSO
41
yad yad vibhutimat sattvam
srimad urjitam eva va
tat tad evavagaccha tvam
mama tejo-'msa-sambhavam
srimad urjitam eva va
tat tad evavagaccha tvam
mama tejo-'msa-sambhavam
"Sappi
per certo che qualunque cosa esiste di sublime, meraviglioso e magnificente
nasce da una semplice scintilla della Mia potenza".
VERSO
42
atha va bahunaitena
kim jnatena tavarjuna
vistabhyaham idam kritsnam
ekamsena sthito jagat
kim jnatena tavarjuna
vistabhyaham idam kritsnam
ekamsena sthito jagat
"Ma
Arjuna, che necessità c'è per te di conoscere nel dettaglio tutte queste Mie
opulenze? Io, nella Mia espansione infinitesimale di Anima Suprema della natura
materiale, il Signore Supremo disteso sull'Oceano Causale, penetro e sostengo
questo intero universo di esseri mobili e immobili".
Fine
del capitolo decimo, Il grande tesoro, dalla santa conversazione tra Shri
Krishna e Arjuna contenuta nella Scrittura Vedanta Yoga Shrimad Bhagavad-ghita
Upanishad dal Bhisma Parva del Shri Mahabharata, la Scrittura della legge sacra
che fu composta in centomila versi da Shrila Vyasadeva.
Capitolo undicesimo
Visva-rupa-darsana-yoga
– La visione della forma universale
VERSO
1
arjuna uvaca
mad-anugrahaya paramam
guhyam adhyatma-samjnitam
yat tvayoktam vacas tena
moho 'yam vigato mama
mad-anugrahaya paramam
guhyam adhyatma-samjnitam
yat tvayoktam vacas tena
moho 'yam vigato mama
Arjuna
disse: "Solo grazie alla Tua misericordia il Tuo tesoro nascosto mi è
stato rivelato. La mia ignoranza sulla Tua natura suprema è ora completamente
dissipata".
VERSO
2
bhavapyayau hi bhutanam
srutau vistaraso maya
tvattah kamala-patraksa
mahatmyam api cavyayam
srutau vistaraso maya
tvattah kamala-patraksa
mahatmyam api cavyayam
"O
meraviglioso Signore dagli occhi di loto, ora ho udito le tue elaborate e
conclusive descrizioni sulla verità riguardante la creazione e la dissoluzione
degli esseri viventi e ho anche ascoltato le Tue eterne, inesauribili glorie".
VERSO
3
evam etad yathattha tvam
atmanam paramesvara
drastum icchami te rupam
aisvaram purusottama
atmanam paramesvara
drastum icchami te rupam
aisvaram purusottama
"O
Signore, il modo nel quale mi hai descritto la Tua assoluta supremazia è
certamente autentico. Tuttavia desidero ardentemente vedere, o Purushottama,
quella Tua forma onnipotente".
VERSO
4
manyase yadi tac chakyam
maya drastum iti prabho
yogessvara tato me tvam
darsayatmanam avyayam
maya drastum iti prabho
yogessvara tato me tvam
darsayatmanam avyayam
"O
Signore di tutti i poteri mistici, io Ti imploro! Per favore esibisci la Tua
onnipotente, imperitura forma, se pensi che sarò in grado di
sostenenerla".
VERSO
5
sri-bhagavan uvaca
pasya me partha rupani
sataso 'tha sahasrasah
nana-vidhani divyani
nana-varnakritini ca
pasya me partha rupani
sataso 'tha sahasrasah
nana-vidhani divyani
nana-varnakritini ca
Il
Signore Supremo disse: "O Partha, tu ammirerai le Mie centinaia di
migliaia di variegate, variopinte e multiformi espansioni divine".
VERSO
6
pasyadityan vasun rudran
asvinau marutas tatha
bahuny adrista-purvani
pasyascaryani bharata
asvinau marutas tatha
bahuny adrista-purvani
pasyascaryani bharata
"O
Bharata, vedrai tutte le forme di Aditya, Vasu, Rudra, i gemelli
Ashvini-kumara, le quarantanove forme di Vayu e molte altre. Vedrai anche
alcune innumerevoli, stupefacenti forme che fino ad ora nessuno ha visto".
VERSO
7
ihaikastham jagat kritsnam
pasyadya sa-caracaram
mama dehe gudakesa
yac canyad drastum icchasi
pasyadya sa-caracaram
mama dehe gudakesa
yac canyad drastum icchasi
"O
Arjuna, vincitore del sonno, l'intero universo di esseri mobili e immobili, la
tua futura vittoria o sconfitta, o qualunque cosa desideri vedere la osserverai
simultaneamente in questa Mia forma singolare".
VERSO
8
na tu mam sakyase drastum
anenaiva sva-caksusa
divyam dadami te caksuh
pasya me yogam aisvaram
anenaiva sva-caksusa
divyam dadami te caksuh
pasya me yogam aisvaram
"Non
sarai in grado di vederMi attraverso i tuoi occhi attuali, quindi ti do una
visione sovrannaturale grazie alla quale potrai osservare la Mia onnipotente,
suprema e assoluta potenza".
VERSO
9
sanjaya uvaca
evam uktva tato rajan
maha-yogesvaro harih
darsayam asa parthaya
paramam rupam aisvaram
evam uktva tato rajan
maha-yogesvaro harih
darsayam asa parthaya
paramam rupam aisvaram
Sanjaya
disse: "O re Dhritarashtra, così parlando ad Arjuna, il Signore
onnipotente Shri Hari esibì la Sua forma di Suprema Universale Signoria".
VERSI
10-11
aneka-vaktra-nayanam
anekadbhuta-darsanam
aneka-divyabharanam
divyanekodyatayudham
divya-malyambara-dharam
divya-gandhanulepanam
sarvascarya-mayam devam
anantam visvato-mukham
anekadbhuta-darsanam
aneka-divyabharanam
divyanekodyatayudham
divya-malyambara-dharam
divya-gandhanulepanam
sarvascarya-mayam devam
anantam visvato-mukham
"Il
Signore Supremo mostrò la Sua forma universale dalle illimitate facce ed occhi
e dalle infinite miracolose rivelazioni. Innumerevoli, abbaglianti ornamenti
adornavano il Suo corpo, ed era munito di numerose armi lucenti. Superbamente
vestito di abiti fini, risplendentemente inghirlandato ed unto con fragranti
sostanze celestiali, la Sua stupefacente presenza effulgente pervadeva
tutto".
VERSO
12
divi surya-sahasrasya
bhaved yugapad utthita
yadi bhah sadrisi sa syad
bhasas tasya mahatmanah
bhaved yugapad utthita
yadi bhah sadrisi sa syad
bhasas tasya mahatmanah
"La
radiosità di migliaia di soli nascenti può in parte evocare l'effulgenza della
forma universale del Signore Supremo".
VERSO
13
tatraika-stham jagat kritsnam
pravibhaktam anekadha
apasyad deva-devasya
sarire pandavas tada
pravibhaktam anekadha
apasyad deva-devasya
sarire pandavas tada
"In
quel momento, lì sul campo di battaglia, Arjuna poté vedere l'intero universo
riposto in un solo luogo, tuttavia diviso in molte parti, tutto all'interno
della forma del Signore Shri Krishna, il Dio Supremo degli dei".
VERSO
14
tatah sa vismayavisto
hrista-roma dhananjayah
pranamya sirasa devam
kritanjalir abhasata
hrista-roma dhananjayah
pranamya sirasa devam
kritanjalir abhasata
"Vedendo
quella meravigliosa forma, atterrito dallo stupore, Arjuna, con il corpo
bruciante per l'estasi, chinò la sua testa prostrandosi al Signore Shri
Krishna, il Dio Supremo di tutti gli dei. Con le mani giunte in preghiera,
Arjuna cominciò a parlare".
VERSO
15
arjuna uvaca
pasyami devams tava dehe
sarvams tatha bhuta-visesa-sanghan
brahmanam isam kamalasana-stham
risims ca sarvan uragams ca divyan
pasyami devams tava dehe
sarvams tatha bhuta-visesa-sanghan
brahmanam isam kamalasana-stham
risims ca sarvan uragams ca divyan
Arjuna
disse: "O Signore dalla forma magnificente, nel Tuo corpo posso vedere i
semidei, tutte le specie viventi, i saggi e i serpenti trascendentali, così
come Mahadeva e il Signore Brahma seduto su di un fiore di loto".
VERSO
16
aneka-bahudara-vaktra-netram
pasyami tvam sarvato 'nanta-rupam
nantam na madhyam na punas tavadim
pasyami visvesvara visva-rupa
pasyami tvam sarvato 'nanta-rupam
nantam na madhyam na punas tavadim
pasyami visvesvara visva-rupa
"O
Signore dell'universo! O forma universale! In tutte le direzioni vedo il Tuo
corpo illimitato dalle innumerevoli braccia, ventri, occhi e volti; tuttavia
non riesco ad afferrare con lo sguardo il Tuo inizio, il Tuo centro o la Tua
fine".
VERSO
17
kiritinam gadinam cakrinam ca
tejo-rasim sarvato diptimantam
pasyami tvam durniriksyam samantad
diptanalarka-dyutim aprameyam
tejo-rasim sarvato diptimantam
pasyami tvam durniriksyam samantad
diptanalarka-dyutim aprameyam
"Risplendente
di corone, maneggiando mazze e dischi: sei ovunque! Vedo la Tua onnilluminante,
effulgente immagine, radiante e ardente come il fuoco e il sole, quindi molto
difficile da osservare e completamente al di là di ogni immaginazione".
VERSO
18
tvam aksaram paramam veditavyam
tvam asya visvasya param nidhanam
tvam avyayah sasvata-dharma-gopta
sanatanas tvam puruso mato me
tvam asya visvasya param nidhanam
tvam avyayah sasvata-dharma-gopta
sanatanas tvam puruso mato me
"Tu
sei la personificazione della Suprema Verità Assoluta che è conoscibile dai
Veda, Tu sei la sorgente esclusiva di questo universo e colui che sempre
preserva la religione eterna menzionata nei Veda. Sei certamente l'eterna
Suprema Personalità e questa è la mia ferma convinzione".
VERSO
19
anadi-madhyantam ananta-viryam
ananta-bahum sasi-surya-netram
pasyami tvam dipta-hutasa vaktram
sva-tejasa visvam idam tapantam
ananta-bahum sasi-surya-netram
pasyami tvam dipta-hutasa vaktram
sva-tejasa visvam idam tapantam
"Senza
inizio, metà o fine, illimitatamente potente e in possesso di innumerevoli
braccia, gli occhi come il sole e la luna, e l'aspetto di un fuoco ardente: Ti
vedo bruciare l'universo con la Tua immensa radiosità!"
VERSO
20
dyava-prihivyor idam antaram hi
vyaptam tvayaikena disas ca sarvah
dristvadbhutam rupam ugram tavedam
loka-trayam pravyathitam mahatman
vyaptam tvayaikena disas ca sarvah
dristvadbhutam rupam ugram tavedam
loka-trayam pravyathitam mahatman
"Tu
solo pervadi tutte le direzioni e lo spazio tra i Cieli e la Terra. O forma
universale, nel vedere questa Tua forma sbalorditiva e spaventosa, tutti i
residenti dei tre mondi sono estremamente impauriti".
VERSO
21
ami hi tvam sura-sangha visanti
kecid bhitah pranjalayo grinanti
svastity uktva maharsi-siddha-sanghah
stuvanti tvam stutibhih puskalabhih
kecid bhitah pranjalayo grinanti
svastity uktva maharsi-siddha-sanghah
stuvanti tvam stutibhih puskalabhih
"Tutti
i semidei entrano in Te, qualcuno con paura Ti offre preghiere a mani giunte. I
grandi saggi e gli esseri perfetti Ti offrono preghiere scelte di adorazione:
`Che tutto ciò che è propizio discenda sull'universo!`
VERSO
22
rudraditya vasavo ye ca sadhya
visve 'svinau marutas cosmapas ca
gandharva-yaksasura siddha-sangha
viksante tvam vismitas caiva sarve
visve 'svinau marutas cosmapas ca
gandharva-yaksasura siddha-sangha
viksante tvam vismitas caiva sarve
"I
semidei conosciuti come Rudra, Aditya, Vasu, Sadhya, Vishvadeva, i gemelli
Ashvini-kumara, le divinità dell'aria, le divinità degli antenati, le razze Gandharva,
Yaksha, Asura e Siddha: tutti Ti guardano stupefatti".
VERSO
23
rupam mahat te bahu-vaktra-netram
maha-baho bahu-bahuru-padam
bahudaram bahu-damstra-karalam
dritsva lokah pravyathitas tathaham
maha-baho bahu-bahuru-padam
bahudaram bahu-damstra-karalam
dritsva lokah pravyathitas tathaham
"O
Signore onnipotente, nel vedere la Tua forma colossale dalle molte facce,
occhi, braccia, gambe, piedi e ventri, spaventosa con i suoi innumerevoli
denti, tutti gli esseri, incluso me stesso, sono terrificati".
VERSO
24
nabhah-sprisam diptam aneka-varnam
vyattananam dipta-visala-netram
dristva hi tvam pravyathitantaratma
dhritim na vindami samam ca visno
vyattananam dipta-visala-netram
dristva hi tvam pravyathitantaratma
dhritim na vindami samam ca visno
"O
Forma Universale! Vedendo la Tua forma luminescente di miriadi di colori che
tocca il cielo, con la bocca spalancata e gli occhi abbaglianti, il mio cuore
è sopraffatto dalla paura e non riesco in alcun modo a rimanere composto o
calmo".
VERSO
25
damstria-karalani ca te mukhani
drisvaiva kalanala-sannibhani
diso na jane na labhe ca sarma
prasida devesa jagan-nivasa
drisvaiva kalanala-sannibhani
diso na jane na labhe ca sarma
prasida devesa jagan-nivasa
"Solo
nel vedere le Tue facce, che rassomigliano al fuoco dell'annichilimento universale,
orripilanti con tutti quei terribili denti, non riesco più a distinguere una
direzione dall'altra, né riesco a trovare la pace mentale. O Signore Supremo di
tutti gli dei, o rifugio dell'universo, per favore, sii misericordioso con
me!"
VERSI
26-27
ami ca tvam dhritarastrasya putrah
sarve sahaivavani-pala-sanghaih
bhismo dronah suta-putras tathasau
sahasmadiyair api yodha-mukhyaih
vaktrani te tvaramana visanti
damstra-karalani bhayanakani
kecid vilagna dasanantaresu
sandrisyante curnitair uttamangaih
sarve sahaivavani-pala-sanghaih
bhismo dronah suta-putras tathasau
sahasmadiyair api yodha-mukhyaih
vaktrani te tvaramana visanti
damstra-karalani bhayanakani
kecid vilagna dasanantaresu
sandrisyante curnitair uttamangaih
"I
figli di Dhritarashtra, insieme ai loro re, a Bhishma, Drona, Karna, e anche i
nostri generali, corrono tutti in avanti e si gettano nelle Tue terribili
bocche, orribili con i loro denti! Si vede anche qualche testa frantumata
intrappolata tra i Tuoi denti".
VERSO
28
yatha nadinam bahavo 'mbu-vegah
samudram evabhimukha dravanti
tatha tavami nara-loka-vira
visanti vaktrany abhivijvalanti
samudram evabhimukha dravanti
tatha tavami nara-loka-vira
visanti vaktrany abhivijvalanti
"Come
molti corsi d'acqua scorrono verso l'oceano e finalmente vi si buttano, così
questi eroi entrano nelle cavità ardenti delle Tue bocche".
VERSO
29
yatha pradiptam jvalanam patanga
visanti nasava samriddha-vegah
tathaiva nasaya visanti lokas
tavapi vaktrani samriddha-vegah
visanti nasava samriddha-vegah
tathaiva nasaya visanti lokas
tavapi vaktrani samriddha-vegah
"Come
le falene si precipitano irresistibilmente incontro alla morte nel fuoco
ardente, similmente tutte queste persone si buttano follemente verso la morte
certa, entrando nelle Tue bocche".
VERSO
30
lelihyase grasamanah samantal
lokan samagran vadanair jvaladbhih
tejobhir apurya jagat samagram
bhasas tavograh pratapanti visno
lokan samagran vadanair jvaladbhih
tejobhir apurya jagat samagram
bhasas tavograh pratapanti visno
"O
onnipotente Personalità, pronta ad inghiottire tutte queste vittime, Tu stai
voracemente divorando ogni cosa con le Tue bocche fiammeggianti. L'intero
universo sta per bruciare a causa della Tua onnipervadente, personale e
sfolgorante effulgenza".
VERSO
31
akhyahi me ko bhavan ugra-rupo
namo 'stu te deva-vara prasida
vijnatum icchami bhavantam adyam
na hi prajanami tava pravrittim
namo 'stu te deva-vara prasida
vijnatum icchami bhavantam adyam
na hi prajanami tava pravrittim
"O
spaventoso, per favore dimmi chi sei, o Signore dei signori, offro i miei
omaggi a Te; per favore sii misericordioso con me. Desidero conoscere di più
su di Te, la Persona originaria, dal momento che è molto difficile per me
comprendere il significato delle tue azioni".
VERSO
32
sri-bhagavan uvaca
kalo 'smi loka-ksaya-krit pravriddho
lokan samahartum iha pravrittah
rite 'pi tvam na bhavisyanti sarve
ye 'vastitah pratyanikesu yodhah
kalo 'smi loka-ksaya-krit pravriddho
lokan samahartum iha pravrittah
rite 'pi tvam na bhavisyanti sarve
ye 'vastitah pratyanikesu yodhah
Il
Signore Supremo disse: "Io sono il tempo, la forza possente che vince
tutto, e la Mia missione è di divorare tutti coloro che risiedono in questo
mondo. Nessun combattente presente sul campo nemico sarà risparmiato, anche se
tu non lo ucciderai".
VERSO
33
tasmat tvam uttistha yaso labhasva
jitva satrun bhunksva rajyam samriddham
mayaivaite nihatah purvam eva
nimitta-matram bhava savya-sacin
jitva satrun bhunksva rajyam samriddham
mayaivaite nihatah purvam eva
nimitta-matram bhava savya-sacin
"Preparati
quindi a combattere, prenditi la gloria, o conquistatore dei nemici, e godi di
un regno fiorente. In verità, tutti questi guerrieri sono stati uccisi da Me
molto tempo fa. O Savyasacin, prendine semplicemente ogni credito".
VERSO
34
dronam ca bhismam ca jayadrathamc ca
karrnam tathanyam api yodha-viran
maya hatams tvam jahi ma vyathista
yudhyasva jetasi rane sapatnan
karrnam tathanyam api yodha-viran
maya hatams tvam jahi ma vyathista
yudhyasva jetasi rane sapatnan
"Uccidi
(ancora) Dronacharya, Bhishma, Jayadratha, Karna e i molti guerrieri, che Io ho
già ucciso. Non esitare: lotta! Senza alcun dubbio, sarai in grado di
conquistare il nemico".
VERSO
35
sanjaya uvaca
etac chrutva vacanam kesavasya
kritanjalir vepamanah kiriti
namaskritva bhuya evaha krishnam
sa-gadgadam bhita-bhitah pranamya
etac chrutva vacanam kesavasya
kritanjalir vepamanah kiriti
namaskritva bhuya evaha krishnam
sa-gadgadam bhita-bhitah pranamya
Sanjaya
disse: "Dopo aver ascoltato tutte queste cose dal Signore Keshava, Arjuna,
con il corpo tremante, offrì al Signore i suoi rispetti a mani giunte. Con il
cuore impaurito, prostrandosi ancora al Signore, cominciò a parlare con voce
tremante".
VERSO
36
arjuna uvaca
sthane hrsikesa tava prakirtya
jagat prahrsyaty anurajyate ca
raksamsi bhitani diso dravanti
sarve namasyanti ca siddha-sanghah
sthane hrsikesa tava prakirtya
jagat prahrsyaty anurajyate ca
raksamsi bhitani diso dravanti
sarve namasyanti ca siddha-sanghah
Arjuna
disse: "O Hrishikesha, l'intero universo prova una grande estasi nel
cantare le Tue glorie, e tutti sviluppano amore per Te. Impauriti, i demoni
fuggono in ogni direzione, ma gli esseri perfetti Ti offrono i loro omaggi
rispettosi. Certamente questo è il giusto ordine delle cose".
VERSO
37
kasmac ca te na nameran mahatman
gariyase brahmano 'pi adi-kartre
ananta devesa jagan-nivasa
tvam aksaram sad-asat tat param yat
gariyase brahmano 'pi adi-kartre
ananta devesa jagan-nivasa
tvam aksaram sad-asat tat param yat
"O,
possente personalità, o illimitato, o Dio degli dei, o dimora dell'universo!
Perché, infatti, non dovrebbero tutti porgerTi rispetto, a Te che sei il
venerabile padre persino del Signore Brahma? Tu sei anche superiore al Tuo
aspetto impersonale, che è causa ed effetto di ogni cosa (nel piano
materiale)".
VERSO
38
tvam adi-devah purusah puranas
tvam asya visvasya param nidhanam
vettasi vedyam ca param ca dhama
tvaya tatam visvan ananta-rupa
tvam asya visvasya param nidhanam
vettasi vedyam ca param ca dhama
tvaya tatam visvan ananta-rupa
"Tu
sei l'origine eterna di tutti i semidei e il solo rifugio di questo universo.
Tu solo sei il conoscitore e il conoscibile, e la personificazione della
trascendenza. O illimitato, l'intero universo è pervaso da Te".
VERSO
39
vayur yamo 'gnir varunah sasankah
'prajapatis tvam prapitamahas ca
'namo namas te 'stu sahasra-kritvah
'punas ca bhuyo 'pi namo namas te
'prajapatis tvam prapitamahas ca
'namo namas te 'stu sahasra-kritvah
'punas ca bhuyo 'pi namo namas te
"Tu
sei i semidei che presiedono l'aria, la morte, il fuoco, l'oceano e la luna. Tu
sei Brahma, che è l'antenato di tutti gli esseri e, allo stesso tempo, sei suo
padre. Mi inchino a Te migliaia e migliaia di volte, ancora e ancora".
VERSO
40
namah purastad atha pristhatas te
namo 'stu te sarvata eva sarva
ananta-viryamita-vikramas tvam
sarvam samapnosi tato 'si sarvah
namo 'stu te sarvata eva sarva
ananta-viryamita-vikramas tvam
sarvam samapnosi tato 'si sarvah
"O
personificazione del Tutto, mi inchino a Te da davanti, da dietro e da ogni
lato. O infinito onnipotente, Tu sei tutto, in quanto, grazie alla Tua
illimitata potenza, pervadi l'intero universo".
VERSI
41-42
sakheti matva prasabham yad uktam
he krishna he yadava he sakheti
ajanata mahimanam tavedam
maya pramadat pranayena vapi
yac cavahasartham asat-krito 'si
vihara-savyasana-bhojanesu
eko 'tha vapy acyuta tat-samaksam
tat ksamayate tvam aham aprameyam
he krishna he yadava he sakheti
ajanata mahimanam tavedam
maya pramadat pranayena vapi
yac cavahasartham asat-krito 'si
vihara-savyasana-bhojanesu
eko 'tha vapy acyuta tat-samaksam
tat ksamayate tvam aham aprameyam
"A
causa dell'illusione e dell'affetto mi sono rivolto a Te sconsideratamente
chiamandoTi 'Krishna', 'Yadava' o 'amico', non conoscendo le Tue glorie e
questa Tua possente forma universale. O infallibile, Ti ho anche mancato di
rispetto durante le nostre attività quotidiane, sia quando eravamo soli che in
compagnia di altri. Quindi Ti supplico, Tu che sei inconcepibilmente potente,
di perdonarmi gentilmente per tutte queste offese".
VERSO
43
pitasi lokasya
caracarasya
tvam asya pujyas ca gurur gariyan
na tvat-samo 'sty abhyadhikah kuto 'nyo
loka-traye 'py apratima-prabhava
tvam asya pujyas ca gurur gariyan
na tvat-samo 'sty abhyadhikah kuto 'nyo
loka-traye 'py apratima-prabhava
"O
onnipotente senza secondi, Tu sei il padre dell'intero mondo di esseri mobili e
immobili, l'oggetto di culto, il precettore, e sei anche superiore a tutte
queste cose. Quindi in tutti i tre mondi nessuno Ti può eguagliare, né
tantomeno superare".
VERSO
44
tasmat pranamya pranidhaya kayam
prasadaye tvam aham isam idyam
piteva putrasya sakheva sakhyuh
priyah priyayarhasi deva sodhum
prasadaye tvam aham isam idyam
piteva putrasya sakheva sakhyuh
priyah priyayarhasi deva sodhum
"O
Signore, come un bastone caduto al suolo, prostro il mio corpo dinanzi a Te,
pregando per la Tua misericordia, dal momento che Tu sei il mio venerabile
maestro. Come un padre, un amico o un amante perdona le offese del proprio
figlio, del compagno o dell'amata, per favore sii misericordioso e similmente
dimentica le offese che Ti ho fatto".
VERSO
45
adrista-purvam hrisito 'smi dristva
bhayena ca pravyathitam mano me
tad eva me darsaya deva rupam
prasida devesa jagan-nivasa
bhayena ca pravyathitam mano me
tad eva me darsaya deva rupam
prasida devesa jagan-nivasa
"O
Signore, sebbene sia compiaciuto nel vedere questa Tua forma universale che mai
ho visto prima, la mia mente è impazzita di paura. Quindi, o Dio degli dei, per
favore rivela la Tua precedente forma a quattro braccia. O Jagannivasa! Sii
misericordioso con me".
VERSO
46
kiritinam gadinam cakra-hastam
icchami tvam drastum aham tathaiva
tenaiva rupena catur-bhujena
sahasra-baho bhava visva-murte
icchami tvam drastum aham tathaiva
tenaiva rupena catur-bhujena
sahasra-baho bhava visva-murte
"Vorrei
vederTi come Ti vedevo prima, con una corona sul capo, le mani reggenti una
mazza e un disco. O Signore dalle mille braccia, o forma universale, possa Tu
graziosamente apparire in quella forma a quattro braccia!"
VERSO
47
sri-bhagavan uvaca
maya prasannena tavarjunedam
rupam param darsitam atma-yogat
tejo-mayam visvam anantam adyam
yan me tvad anyena na drista-purvam
maya prasannena tavarjunedam
rupam param darsitam atma-yogat
tejo-mayam visvam anantam adyam
yan me tvad anyena na drista-purvam
Il
Signore Supremo disse: "O Arjuna, essendo soddisfatto di te, oggi ti ho
rivelato questa forma effulgente, onnipervadente, illimitata e primordiale,
grazie alla Mia potenza divina (yoga-maya). Questa forma universale non è mai
stata vista da nessun altro prima".
VERSO
48
na
veda-yajnadhyayanair na danair
na ca kriyabhir na tapobhir ugraih
evam-rupah sakya aham nri-loke
drastum tvad anyena kuru.pravira
na ca kriyabhir na tapobhir ugraih
evam-rupah sakya aham nri-loke
drastum tvad anyena kuru.pravira
"O
Arjuna, migliore dei Kaurava, in questo mondo nessuno eccetto te può vedere
questa Mia forma universale, che non può essere percepita compiendo sacrifici
Vedici, la carità, né attraverso lo studio, i rituali, o severe penitenze".
VERSO
49
ma te vyatha ma ca vimudha-bhavo
dristva rupam ghoram idrin mamedam
vyapeta-bhih prita-manah punas tvam
tad eva me rupam idam prapasya
dristva rupam ghoram idrin mamedam
vyapeta-bhih prita-manah punas tvam
tad eva me rupam idam prapasya
"Che
la tua paura e il tuo disorientamento, nati dalla visione della Mia spaventosa
forma universale svaniscano! Con un cuore pacifico e tranquillo, guarda la Mia
forma a quattro braccia ancora una volta".
VERSO
50
sanjaya uvaca
ity arjunam vasudevas tathoktva
svakam rupam darsayam asa bhuyah
asvasayam asa ca bhitam enam
bhutva punah saumya-vapur mahatma
ity arjunam vasudevas tathoktva
svakam rupam darsayam asa bhuyah
asvasayam asa ca bhitam enam
bhutva punah saumya-vapur mahatma
Sanjaya
disse: "Avendo così parlato ad Arjuna, Krishna esibì la Sua forma a
quattro braccia, per soddisfare la preghiera di Arjuna. Quindi, ancora una
volta il Signore rivelò la Sua dolce e più misericordiosa personalità di Shri
Krishna, dall'incantevole forma dall'aspetto umano, vestito di una stoffa
gialla e riconoscibile per i Suoi lineamenti di divina bellezza, rassicurando
così l'intimorito Arjuna".
VERSO
51
arjuna uvaca
dristvedam manusam rupam
tava saumyam janardana
idanim asmi samvrittah
sa-cetah prakritim gatah
dristvedam manusam rupam
tava saumyam janardana
idanim asmi samvrittah
sa-cetah prakritim gatah
Arjuna
disse: "O Janardana, il mio cuore è soddisfatto nel vedere la tua
affascinante forma dall'aspetto umano. La mia paura è dissolta e la mia pace
interiore è tornata".
VERSO
52
sri-bhagavan uvaca
su-durdarsam idam rupam
dristavan asi yan mama
deva apy asya rupasya
nityam darsana-kanksinah
su-durdarsam idam rupam
dristavan asi yan mama
deva apy asya rupasya
nityam darsana-kanksinah
Il
Signore Supremo disse: "O Arjuna, la concessione di vederMi così come Mi
vedi ora dinnanzi a te, si ottiene molto, molto raramente. Persino gli dei
aspirano costantemente a vedere questa forma di verità, coscienza e bellezza
dalle sembianze umane".
VERSO
53
naham vedair na tapasa
na danena na cejyaya
sakya evam-vidho drastum
dristavan asi mam yatha
na danena na cejyaya
sakya evam-vidho drastum
dristavan asi mam yatha
"Né
attraverso lo studio dei Veda, né compiendo penitenze, o facendo la carità o
sacrifici si può ammirare questa Mia eterna forma di Suprema Verità Assoluta
(Parabrahman) dai lineamenti umani che ora vedi dinnanzi a Te".
VERSO
54
bhaktya tv ananyaya sakya
aham evam-vidho 'rjuna
jnatum drastum ca tattvena
pravestum ca parantapa
aham evam-vidho 'rjuna
jnatum drastum ca tattvena
pravestum ca parantapa
"O
Arjuna, conquistatore del nemico, sebbene tutti gli altri metodi falliscano
nell'intento di vederMi in questa Mia forma, i puri devoti, grazie alla loro
esclusiva devozione per Me, sono in grado di conoscerMi, vederMi, e'
partecipare ai Miei passatempi divini".
VERSO
55
mat-karma-krin mat-paramo
mad-bhaktah sanga-varjitah
nirvairah sarva-bhutesu
yah sa mam eti pandava
mad-bhaktah sanga-varjitah
nirvairah sarva-bhutesu
yah sa mam eti pandava
"O
Arjuna, colui che esegue i suoi doveri solo per il Mio servizio, Mi accetta
come il rifugio supremo, si impegna nelle pratiche devozionali, rimane
distaccato dal piano materiale ed è amico di tutti gli esseri, sicuramente Mi
raggiunge".
Fine
del capitolo undicesimo
La
visione della forma universale dalla santa conversazione tra Shri Krishna e
Arjuna contenuta nella Scrittura Vedanta Yoga Shrimad Bhagavad-ghita Upanishad
dal Bhisma Parva del Shri Mahabharata, la Scrittura della legge sacra che fu
composta in centomila versi da Shrila Vyasadeva.
Capitolo dodicesimo
Bhakti-yoga
– La via della devozione
VERSO
1
arjuna uvaca
evam satata-yukta ye
bhaktas tvam paryupasate
ye capy aksaram avyaktam
tesam ke yoga-vittamah
evam satata-yukta ye
bhaktas tvam paryupasate
ye capy aksaram avyaktam
tesam ke yoga-vittamah
Arjuna
domandò: "Chi è da considerarsi superiore: coloro che si impegnano al Tuo
esclusivo servizio devozionale e Ti adorano direttamente come Shyamasundara,
la Tua forma originaria dalle sembianze umane, o coloro che si concentrano
sull'aspetto impersonale dell'Assoluto?"
VERSO
2
sri-bhagavan uvaca
mayy avesya mano ye mam
nitya-yukta upasate
sraddhaya parayopetas
te me yuktatama matah
mayy avesya mano ye mam
nitya-yukta upasate
sraddhaya parayopetas
te me yuktatama matah
Il
Signore Supremo disse: "Coloro che Mi adorano sempre con devozione
esclusiva, con il cuore assorto in questa Mia forma di Shyamasundara, con fede
trascendentale, sono decisamente i migliori tra gli yoghi. Questa è la Mia
opinione".
VERSI
3-4
ye tv aksaram anirdesyam
avyaktam paryupasatc
sarvatra-gam acintyam ca
kuta-stham acalam dhruvam
sanniyamyendriya-gramam
sarvatra sama-buddhayah
te prapnuvanti mam eva
sarva-bhuta-hite ratah
avyaktam paryupasatc
sarvatra-gam acintyam ca
kuta-stham acalam dhruvam
sanniyamyendriya-gramam
sarvatra sama-buddhayah
te prapnuvanti mam eva
sarva-bhuta-hite ratah
"Comunque,
anche coloro che controllano pienamente i loro sensi, adottando una visione
equanime verso ogni cosa, che si impegnano in azioni benefiche per tutti gli
esseri e nell'adorazione dell'indefinibile, informe, privo di attributi, che
mai aumenta e mai descresce, onnipervadente ed eterno aspetto impersonale
dell'Assoluto, possono accostarsi a Me. Ossia, essi raggiungono il Brahman, la
Mia personale abbagliante effulgenza".
Commento
L'affermazione
del Signore: "Anche gli adoratori del Brahman impersonale certamente
raggiungono Me", non deve essere intesa nel senso che gli impersonalisti
(mayavadi) sono alla pari dei devoti (vaishnava). La chiave di come anche gli
impersonalisti possono raggiungere Krishna è stata data da Shrila Bhaktivinoda
Thakura nel suo commentario alla Shri Ghita.
"Una
persona ottiene la liberazione dal piano materiale seguendo la via dell'azione
disinteressata fino al piano della meditazione, come descritto nei primi sei
capitoli della Ghita. A quel punto, questa persona può incontrare grandi
difficoltà nella ricerca del Signore sulla via dell'impersonalismo. Ma quando
essa giunge a dedicarsi ad opere di beneficenza, (sarva-bhuta-hite ratah), può
ottenere l'opportunità di rendere servizio a un puro devoto".
Per
esempio, se una persona si impegna in una generica opera di beneficenza
aprendo o conducendo un ospedale, se anche inconsciamente rende un servizio a
un Vaishnava, comincia ad accumulare crediti devozionali (ajnata-sukriti).
Grazie alla compagnia di un devoto (sadhu-sanga), sviluppa fede
nell'originaria, divina forma personale del Signore, ed automaticamente
abbandona il tentativo di raggiungere il Brahman impersonale. Avendo sviluppato
fede nella via della devozione, si rifugerà in un guru autentico, si impegnerà
nelle pratiche devozionali basate sull'ascoltare e cantare le glorie del
Signore e progredirà sulla via del ritorno a casa, del ritorno a Dio. Quindi il
Signore sta dicendo: "Io sono la meta ultima e il Brahman è solo una tappa
intermedia. Non è l'Assoluto ultimo, perché la posizione assoluta la detengo
lo. Solo se i mayavadi servono altri e quindi hanno l'occasione di servire un
Vaishnava, possono venire a Me, perché la sola via per raggiungere Me è
attraverso un Vaishnava".
rahuganaitat tapasa na yati na cejyaya
nirvapanad grhad va na cchandasa naiva jalagni-suryair vina mahat-pada-rajo
'bhisekam
(Il
saggio Jada Bharata disse al re Rahugana:)
"O
Rahugana, senza bagnare l'anima nella polvere dei santi piedi dei puri devoti
(mahabhagavat vaishnava), una persona non può conoscere il Signore Supremo
adottando la vita religiosa del brahmacharya, grihasta, vanaprastha o
sannyasa, o adorando gli dei dell'acqua, del fuoco, del sole ecc..."
(Bhag. 5. 12.12)
naisam matis tavad urukramanghrim
sprsaty anarthapagamo yad arthah mahiyasam pada-rajo `bhisekam niskincananam na
vrnita yavat (Prahlada Maharaj
disse:)
"Fino
a quando una persona non si è bagnata nella polvere dei piedi di un devoto
abbandonato al Signore Krishna, non può toccare i piedi di loto di Krishna, che
distruggono tutti i mali" (Bhag. 7.5.32).
Credere
che il Signore consideri uguali l'aspetto personale e quello impersonale è un
errore molto frequente. In risposta al dubbio di Arjuna a questo proposito, il
Signore
ha
chiaramente risposto che i personalisti sono superiori agli impersonalisti.
Tuttavia, anche agli impersonalisti viene data l'opportunità di raggiungerLo
perché, senza di Lui, non esiste la meta ultima. Senza intraprendere la via
della devozione, gli adoratori del Brahman impersonale raggiungeranno il
Brahman, che è l'abbagliante effulgenza della forma divina del Signore Shri
Krishna.
VERSO
5
kleso 'dhikaratas tesam
avyaktasakta-cetasam
avyakta hi gatir duhkham
dehavadbhir avapyate
avyaktasakta-cetasam
avyakta hi gatir duhkham
dehavadbhir avapyate
"Le
persone le cui menti sono attaccate al Brahman impersonale attraversano
eccessive tribolazioni perché, per le anime incarnate, il metodo e il fine
dell'impersonalismo sono ottenibili in modo infelice".
VERSI
6-7
ye tu sarvani karmani
mayi sannyasya mat-parah
ananyenaiva yogena
mam dhyayanta upasate
tesam aham samuddharta
mrityu-samsara-sagarat
bhavami na cirat partha
mayy avesita-cetasam
mayi sannyasya mat-parah
ananyenaiva yogena
mam dhyayanta upasate
tesam aham samuddharta
mrityu-samsara-sagarat
bhavami na cirat partha
mayy avesita-cetasam
"Invece,
o Partha, Io libero rapidamente dall'oceano mortale della sofferenza materiale
quelle anime devote che offrono ogni loro azione a Me, si rifugiano in Me solo,
Mi adorano e meditano su di Me costantemente con pura devozione, non adulterata
dallo sfruttamento o dalla rinuncia".
VERSO
8
mayy eva mana adhatsva
mayi buddhim nivesaya
nivasisyasi mayy eva
ata urdhvam na samsayah
mayi buddhim nivesaya
nivasisyasi mayy eva
ata urdhvam na samsayah
"RicordaMi
dunque sempre, fissando la tua mente esclusivamente su di Me e concentrando la
tua intelligenza discriminativa su di Me. Come risultato vivrai con Me dopo la
morte. Di questo non c'è dubbio".
VERSO
9
atha cittam samadhatum
na saknosi mayi sthiram
abhyasa-yogena tato
mam icchaptum dhananjaya
na saknosi mayi sthiram
abhyasa-yogena tato
mam icchaptum dhananjaya
"O
Dhananjaya, se non riesci a fissare completamente la tua coscienza su di Me con
ferma fede, allora cerca di raggiungerMi con la ripetuta pratica del
bhakti-yoga".
VERSO 10
abhyase 'py asamartho 'si
mat-karma-paramo bhava mad-artham api karmani
kurvan siddhim avapsyasi
mat-karma-paramo bhava mad-artham api karmani
kurvan siddhim avapsyasi
"Se
non riesci nemmeno a praticare con costanza questo yoga, allora impegnati
devotamente in azioni collegate a Me. Se ti impegnerai con devozione
nell'ascoltare e cantare le Mie glorie allo scopo di soddisfarMi, certamente,
anche attraverso questo tipo di azioni, raggiungerai la perfezione".
VERSO
11
athaitad apy asakto 'si
kartum mad-yogam asritah
sarva-karma-phala-tyagam
tatah kuru yatatmavan
kartum mad-yogam asritah
sarva-karma-phala-tyagam
tatah kuru yatatmavan
"Se
non riesci a fare nemmeno questo, allora rifugiati in quella via (yoga) nella
quale ogni tua azione viene eseguita come offerta a Me e, controllando la
mente, abbandona ogni considerazione per i risultati delle tue azioni".
VERSO
12
sreyo hi jnanam abhyasaj
jnanad dhyanam visisyate
dhyanat karma-phala-tyagas
tyagac chantir anantaram
jnanad dhyanam visisyate
dhyanat karma-phala-tyagas
tyagac chantir anantaram
"La
realizzazione divina di Me è superiore al tentativo di affermare il proprio sé,
e il pieno assorbimento del cuore nella pura meditazione devozionale su di Me è
meglio di questa realizzazione. Con la meditazione, il desiderio per la
felicità paradisiaca o per la liberazione viene dissipato e, quando finalmente
una persona è senza desideri, si manifestano quella pace e tranquillità che
nascono dall'indifferenza per il godimento mondano".
VERSI
13-14
advesta sarva-bhutanam
maitrah karuna eva ca
nirmamo nirahankarah
sama-duhkha-sukhah ksami
santustah satatam yogi
yatatma dridha-niscayah
mayy arpita-mano-buddhir
yo mad-bhaktah sa me priyah
maitrah karuna eva ca
nirmamo nirahankarah
sama-duhkha-sukhah ksami
santustah satatam yogi
yatatma dridha-niscayah
mayy arpita-mano-buddhir
yo mad-bhaktah sa me priyah
"Quel
Mio devoto, non violento verso alcun essere vivente ma amichevole verso tutti,
compassionevole verso i bisognosi, libero dall'eccessivo attaccamento verso i
figli, la moglie, la famiglia e gli oggetti connessi, che non si identifica con
il corpo, equanime nella felicità così come nell'infelicità, tollerante e
disposto al perdono, sempre contento di ciò che riceve, impegnato nel servizio
devozionale, dotato di forza d'animo, completamente risoluto nella devozione
esclusiva e la cui mente e intelligenza sono dedicate a Me, Mi è certamente
molto caro".
VERSO
15
yasman nodvijate loko
lokan nodvijate ca yah
harsamarsa-bhayodvegair
mukto yah sa ca me priyah
lokan nodvijate ca yah
harsamarsa-bhayodvegair
mukto yah sa ca me priyah
"Colui
che non disturba mai nessuno e che non è mai disturbato da alcuno, che è
libero dalla felicità, dalla rabbia, dalla paura e dall'agitazione provocate da
motivi materiali, certamente Mi è molto caro".
VERSO
16
anapeksah sucir daksa
udasino gata vyathah
sarvarambha-parityagi
yo mad-bhaktah sa me priyah
udasino gata vyathah
sarvarambha-parityagi
yo mad-bhaktah sa me priyah
"Il
Mio devoto, che è sempre privo di aspettative, che è distaccato, esternamente e
internamente puro, esperto, non disturbato e libero da ogni tipo di propensione
allo sfruttamento, certamente Mi è molto caro".
VERSO
17
yo na hrisyati na dvesti
na socati na kanksati
subhasubha-parityagi
bhaktiman yah sa me priyah
na socati na kanksati
subhasubha-parityagi
bhaktiman yah sa me priyah
"Colui
che mai esulta per alcun tipo di ottenimento materiale, né si disgusta al
contatto con cose indesiderabili, che non si lamenta mai per la perdita di
oggetti di valore materiale, né si strugge per oggetti non ottenuti, che ha
abbandonato sia le attività pie che quelle peccaminose e che possiede quindi una
natura realmente devota, Mi è molto vicino e caro".
VERSI
18-19
samah satrau ca mitre ca
tatha manapamanayoh
sitosna-sukha-duhkhesu
samah sanga-vivarjitah
tulya-ninda-stutir mauni
santusto yena kenacit
aniketah sthira-matir
bhaktiman me priyo narah
tatha manapamanayoh
sitosna-sukha-duhkhesu
samah sanga-vivarjitah
tulya-ninda-stutir mauni
santusto yena kenacit
aniketah sthira-matir
bhaktiman me priyo narah
"Una
persona che vede con equanimità i nemici e gli amici, l'onore e il disonore;
che mantiene l'equilibrio alla presenza di freddo, caldo, piacere e dolore; che
è completamente libera dall'ossessione; che considera ugualmente l'insulto e la
lode; il cui parlare è controllato; che è contenta di ciò che ottiene senza
sforzo; che non è attaccata alla casa; la cui intelligenza è fissa nel divino e
che è veramente devota, certamente è la Mia amata".
VERSO
20
ye tu dharmamritam idam
yathoktam paryupasate
sraddadhana mat-parama
bhaktas te 'tiva me priyah
yathoktam paryupasate
sraddadhana mat-parama
bhaktas te 'tiva me priyah
"E
quei devoti che, rifugiatisi in Me, adorano questa nettarea via della
devozione con fede e amore, sono estremamente cari a Me".
Fine
del capitolo dodicesimo La via della devozione, dalla santa conversazione tra
Shri Krishna e Arjuna contenuta nella Scrittura Vedanta Yoga Shrimad
Bhagavad-ghita Upanishad dal Bhisma Parva del Shri Mahabharata, la Scrittura
della legge sacra che fu composta in centomila versi da Shrila Vyasadeva.
Capitolo tredicesimo
Prakrti-purusa-viveka-yoga
– La natura predominata e il predominatore
VERSO
1
arjuna uvaca
prakritim purusam caiva
ksetram ksetra-jnam eva ca
etad veditum icchami
jnanam jneyam ca kesava
prakritim purusam caiva
ksetram ksetra-jnam eva ca
etad veditum icchami
jnanam jneyam ca kesava
Arjuna
disse: "O Keshava, mi piacerebbe capire che cosa è la natura predominata,
chi è il predominatore, cos'è la sfera d'azione, chi è il conoscitore di quella
sfera e cosa si intende per conoscenza e oggetto della conoscenza".
VERSO
2
sri-bhagavan uvaca
idam sariiram kaunteya
ksetram ity abhidhiyate
etad yo vetti tam prahuh
ksetra-jna iti tad-vidah
idam sariiram kaunteya
ksetram ity abhidhiyate
etad yo vetti tam prahuh
ksetra-jna iti tad-vidah
"Il
Signore Supremo disse: "O Arjuna, questo corpo (fisico e mentale) è
conosciuto come la sfera d'azione, o khsetra. L'entità cosciente (l'anima) che
sperimenta l'esistenza di questo corpo è descritta, da colui che vede la
verità, come la conoscitrice della sfera d'azione, o khsetra-jna".
VERSO
3
ksetra-jnam capi mam viddhi
sarva-ksetresu bharata
ksetra-ksetrajnayor jnanam
yat taj jnanam matam mama
sarva-ksetresu bharata
ksetra-ksetrajnayor jnanam
yat taj jnanam matam mama
"O
Bharata, dovresti anche sapere che Io sono il conoscitore di tutte le sfere
d'azione (in qualità di Anima Suprema situata nel cuore di tutti gli esseri
viventi). Questa fondamentale ed essenziale conoscenza della sfera d'azione e
del conoscitore di quella sfera (conoscenza del mondano, dell'anima e
dell'Anima Suprema) è da Me considerata essere vera conoscenza".
VERSO
4
tat ksetram yac ca yadrik ca
yad-vikari yatas ca yat
sa ca yo yat-prabhavas ca
tat samasena me srinu
yad-vikari yatas ca yat
sa ca yo yat-prabhavas ca
tat samasena me srinu
"Ora
ti parlerò in sintesi della sostanza e della natura di questa sfera d'azione, e
in che modo si viene a creare. Ti parlerò anche della potenza e della forma
intrinseca del conoscitore della sfera d'azione".
VERSO
5
risbhir bahudha gitam
chandobhir vividhaih prithak
brahma-sutra-padais caiva
hetumadbhir viniscitaih
chandobhir vividhaih prithak
brahma-sutra-padais caiva
hetumadbhir viniscitaih
"Questo
principio fondamentale della sfera d'azione e del suo conoscitore è stato
variamente descritto in molti, molti modi dai Rishi, da numerosi aforismi
Vedici, così come dagli aforismi del Vedanta-shutra, che è colmo di profonda
logica e conclusioni irrefutabili".
VERSI
6-7
maha-bhutany ahankaro
buddhir avyaktam eva ca
indriyani dasaikam ca
panca cendria-gocarah
iccha dvesah sukham duhkham
sanghatas cetana dhritih
etat ksetram samasena
sa-vikaram udahritam
buddhir avyaktam eva ca
indriyani dasaikam ca
panca cendria-gocarah
iccha dvesah sukham duhkham
sanghatas cetana dhritih
etat ksetram samasena
sa-vikaram udahritam
"I
cinque grandi elementi (terra, acqua, fuoco, aria e etere), la personalità
costitutiva dell'ego, l'intelletto, l'ele mento primordiale della natura
materiale, i cinque sensi' percettivi (occhi, lingua, pelle, naso e orecchie),
i cinque sensi d'azione (voce, mani, gambe, ano e genitali), il senso interno
(la mente), i cinque oggetti accettabili dei sensi (forma, gusto, tocco, odore
e suono), il desiderio, la repulsione, la felicità, l'infelicità, il corpo, la
facoltà percettiva della mente, la pazienza, e le sei trasformazioni materiali
di nascita, sostentamento, crescita, maturità, declino e distruzione:
sommariamente tutte queste cose sono conosciute come kshetra, la sfera
d'azione".
VERSI
8-12
amanitvam adambhitvam
ahimsa ksantir arjavam
acaryopasanam saucam
sthairyam atma-vinigrahah
indriyarthesu vairagyam
anahankara eva ca
janma-mrityu-jara-vyadhi-
duhkha-dosanudarsanam
asaktir anabhisvangah
putra-dara-grihadisu
nityam ca sama-cittatvam
istanistopapattisu
mayi cananya-yogena
bhaktir avyabhicarini
vivikta-desa-sevitam
aratir jana-samsadi
adhyatma-jnana-nityatvam
tattva-jnanartha-darsanam
etaj jnanam iti proktam
ajnanam yad ato 'nyatha
ahimsa ksantir arjavam
acaryopasanam saucam
sthairyam atma-vinigrahah
indriyarthesu vairagyam
anahankara eva ca
janma-mrityu-jara-vyadhi-
duhkha-dosanudarsanam
asaktir anabhisvangah
putra-dara-grihadisu
nityam ca sama-cittatvam
istanistopapattisu
mayi cananya-yogena
bhaktir avyabhicarini
vivikta-desa-sevitam
aratir jana-samsadi
adhyatma-jnana-nityatvam
tattva-jnanartha-darsanam
etaj jnanam iti proktam
ajnanam yad ato 'nyatha
"Umiltà,
assenza di orgoglio, non-violenza, tolleranza, onestà, servizio al guru,
purezza, stabilità, controllo di sé, distacco dai piaceri dei sensi, assenza di
egotismo, una visione oggettiva dei miserabili difetti della vita materiale,
ossia della nascita, della morte, dell'infermità dell'età anziana, della
malattia e libertà dall'infatuazione per la moglie, i figli, la casa e così
via, assenza di coinvolgimento nella felicità e nell'infelicità altrui,
costante equanimità mentale al contatto sia di oggetti desiderabili sia indesiderabili,
devozione pura e ferma per Me, preferenza per la solitudine, indifferenza per
la socializzazione mondana, percezione dell'eternità della conoscenza del sé e
realizzazione della meta della conoscenza divina: certamente tutto ciò è
stato dichiarato essere vera conoscenza, mentre tutto ciò che è al di fuori di
questo è definito ignoranza".
VERSO
13
jneyam yat tat pravaksyami
yaj jnatvamritam asnute
anadi mat-param brahma
na sat tan nasad ucyate
yaj jnatvamritam asnute
anadi mat-param brahma
na sat tan nasad ucyate
"Ora
ti descriverò jneya, l'oggetto della conoscenza, conoscendo il quale si arriva
a gustare il sapore nettareo della soddisfazione interiore. Questo principio
fondamentale è delineato come Brahman. È senza inizio ed è eterno. Subordinato
a Me, è indescrivibile in termini materiali di causa ed effetto".
VERSO
14
sarvatah pani-padam tat
sarvato 'ksi-iro-mukham
sarvatah srutimal loke
sarvam avritya tisthati
sarvato 'ksi-iro-mukham
sarvatah srutimal loke
sarvam avritya tisthati
"Questo
principio superiore risiede nell'universo e pervade ogni cosa con le Sue mani,
gambe, occhi, facce ed orecchie (in qualità di Paramatma, l'Anima
Suprema)".
VERSO 15
sarvendriya-gunabhasam
sarvendriya-vivarjitam
asaktam sarva-bhric caiva
nirgunam guna-bhoktri ca
sarvendriya-vivarjitam
asaktam sarva-bhric caiva
nirgunam guna-bhoktri ca
"Sebbene
questo principio supremo sia la causa illuminante di tutti i sensi e dei loro
oggetti, Egli è privo di sensi materiali; sebbene completamente distaccato,
Egli è il sostegno di tutto (nella forma di Signore Vishnu); e sebbene la
natura materiale Lo serva, Egli la trascende".
VERSO
16
bahir antas ca bhutanam
acaram caram eva ca
suksmatvat tad avijneyam
dura-stham cantike ca tat
acaram caram eva ca
suksmatvat tad avijneyam
dura-stham cantike ca tat
"Presente
all'interno e all'esterno di tutti gli esseri, il principio supremo è
l'interezza degli esseri mobili e immobili (come trasformazione energetica).
Essendo estremamente sottile e privo di forma e qualità materiali è impercettibile
alla scienza materiale. Egli è il più vicino e intimo, e tuttavia il più
distante".
VERSO
17
avibhaktam ca bhutesu
vibhaktam iva ca sthitam
bhuta-bhartri ca taj jneyam
grasisnu prabhavisnu ca
vibhaktam iva ca sthitam
bhuta-bhartri ca taj jneyam
grasisnu prabhavisnu ca
"Sebbene
sia un elemento indivisibile, Egli è situato separatamente in tutti gli esseri
viventi. Situato come personalità individuale accanto ad ogni anima, Egli è il
testimone che risiede in tutti gli esseri: l'unico, indivisibile, onnipresente,
aggregato Signore Supremo. Egli (nella forma del Signore Narayana) è conosciuto
come il mantenitore, l'annichilitore e il creatore di tutti gli esseri".
VERSO
18
jyotisam api taj jyotis
tamasah param ucyate
jnanam jneyam jnana-gamyam
hridi sarvasya visthitam
tamasah param ucyate
jnanam jneyam jnana-gamyam
hridi sarvasya visthitam
"È
conosciuto come colui che illumina persino gli astri splendenti, come
l'immanifesto, al di là dell'oscurità del la materia. È il principio
fondamentale della conoscenza e l'oggetto della conoscenza, ed è conoscibile
attraverso la via della conoscenza (jnana-yoga). Egli risiede all'interno del
cuore di ciascuno in veste di Anima Suprema, Paramatma".
VERSO
19
iti ksetram tatha jnanam
jneyam coktam samasatah
mad-bhakta etad vijnaya
mad-bhavayopapadyate
jneyam coktam samasatah
mad-bhakta etad vijnaya
mad-bhavayopapadyate
"I
principi della sfera d'azione, della conoscenza e dell'oggetto della
conoscenza (khsetra, jnana e jneya) sono stati da Me descritti sommariamente.
(L'oggetto della conoscenza è stato delineato come Brahman, Paramatma e
Bhagavan). Comprendendo appieno queste verità, i Miei devoti sviluppano
bhavamaya-bhajana, ossia arrivano ad adorarMi con tutto il loro cuore".
VERSO
20
prakritim purusam caiva
viddhy anadi ubhav api
vikarams ca gunams caiva
viddhi prakriti-sambhavan
viddhy anadi ubhav api
vikarams ca gunams caiva
viddhi prakriti-sambhavan
"Sappi
per certo che entrambe, la natura materiale e l'anima, sono senza inizio;
inoltre tutte le trasformazioni (corporali, sensoriali, mentali, intellettuali
o dell'ego), così come le conseguenze dell'attività delle influenze materiali
(felicità, infelicità, lamento e illusione), nascono dalla natura
materiale".
VERSO
21
karya-karana-kartritve
hetuh prakritir ucyate
purusah sukha-duhkhanam
bhoktritve hetur ucyate
hetuh prakritir ucyate
purusah sukha-duhkhanam
bhoktritve hetur ucyate
"La
natura materiale è la causa del potere tirannico dei sensi ed è anche l'effetto
(il corpo materiale). Invece l'anima condizionata è responsabile della
felicità e dell'infelicità che prova in questo mondo".
VERSO
22
purusah prakriti-stho hi
bhunkte prakriti-jan gunan
karanam guna-sango 'sya
sad-asad-yoni-janmasu
bhunkte prakriti-jan gunan
karanam guna-sango 'sya
sad-asad-yoni-janmasu
"Solo
perché è sedotta dalla natura materiale (prakriti) la persona (purusha)
sperimenta le varie gioie e dolori di quella natura. La sua infatuazione per le
qualità materiali è la sola causa che la porta ripetutamente a nascere nei
grembi di differenti specie di vita, superiori o inferiori".
VERSO
23
upadrastanumanta ca
bharta bhokta mahesvarah
paramatmeti capy ukto
dehe 'smin purusah parah
bharta bhokta mahesvarah
paramatmeti capy ukto
dehe 'smin purusah parah
"All'interno
dello stesso corpo (distinto dall'anima) è presente la Persona Suprema o
Parama Purusha, in qualità di intimo testimone, sanzionatore, sostegno,
guardiano e Signore. Egli è conosciuto come Anima Suprema".
VERSO
24
ya evam vetti purusam
prakritim ca gunaih saha
sarvatha vartamano'pi
na sa bhuyo 'bhijayate
prakritim ca gunaih saha
sarvatha vartamano'pi
na sa bhuyo 'bhijayate
"Colui
che, in questo modo, comprende queste verità riguardanti la natura materiale,
l'anima predominata e l'Anima Suprema predominatrice non dovrà più nascere,
qualunque sia la sua situazione materiale".
VERSO
25-26
dhyanenatmani pasyanti
kecid atmanam atmana
anye sankhyena yogena
karma-yogena-capare
kecid atmanam atmana
anye sankhyena yogena
karma-yogena-capare
anye tv evam ajanantah
srutvanyebhya upasate
te 'pi catitaranty eva
mrityum sruti-parayanah
srutvanyebhya upasate
te 'pi catitaranty eva
mrityum sruti-parayanah
"Qualche
persona percepisce direttamente l'Anima Suprema situata all'interno del proprio
cuore in virtù della sua perfetta, pura e divina realizzazione. Qualcuno la
percepisce discriminando lo spirito dalla materia, mentre qualcun altro
attraverso la meditazione yoga o percorrendo la via del karma-yoga. Inoltre, ci
sono coloro che, non conoscendo nessuno di questi metodi, si impegnano
nell'adorazione dopo aver ascoltato le istruzioni delle autorità. Quando,
grazie a quell'ascolto, la loro fede si approfondisce, oltrepassano questo
mondo materiale di sofferenze mortali".
VERSO
27
yavat sanjayate kincit
sattvam sthavara-jangamam
ksetra-ksetrajna-samyogat
tad viddhi bharatarsabha
sattvam sthavara-jangamam
ksetra-ksetrajna-samyogat
tad viddhi bharatarsabha
"O
Arjuna, migliore dei Bharata, qualunque cosa nasca nel mondo, sia essa mobile o
immobile, sappi che nasce dalla combinazione tra la sfera d'azione e il suo
conoscitore".
VERSO
28
samam sarvesu bhutesu
tisthantam paramesvaram
vinasyatsv avinasyantam
yah pasyati sa pasyati
tisthantam paramesvaram
vinasyatsv avinasyantam
yah pasyati sa pasyati
"Colui
che vede il Signore Supremo (nella forma di Anima Suprema) situato equamente
nel cuore di tutte le specie, dal Signore Brahma fino alle forme di vita immobili,
e che vede l'imperitura natura del Signore all'interno di ciò che è perituro,
vede realmente".
VERSO
29
samam pasyan hi sarvatra
samavasthitam isvaram
na hinasty atmanatmanam
tato yati param gatim
samavasthitam isvaram
na hinasty atmanatmanam
tato yati param gatim
"Colui
che vede il Signore presente equamente in tutti gli esseri, risplendente nella
Sua completezza, non si degraderà, ma progredirà verso la destinazione
suprema".
VERSO
30
prakrityaiva ca karmani
kriyamanani sarvasah
yah pasyati tathatmanam
akartaram sa pasyati
kriyamanani sarvasah
yah pasyati tathatmanam
akartaram sa pasyati
"Colui
che vede che tutte le azioni sono svolte dalla natura materiale (nella forma
di corpo, sensi ecc... ), realmente vede se stesso, la pura anima spirituale,
come non artefice. Egli percepisce che la pura anima spirituale non ha una
natura materiale né agisce materialmente".
VERSO
31
yada bhuta-prithag-bhavam
eka-stham anupasyati
tata eva ca vistaram
brahma sampadyate tada
eka-stham anupasyati
tata eva ca vistaram
brahma sampadyate tada
"Quando
una persona vede veramente capisce che le differenziazioni tra le varie specie
di vita esistono solo nell'ambito della natura materiale (ossia è solo una
distinzione fisica), e che in realtà tutte emanano dalla stessa natura (al
momento della creazione universale). Allora realizza il Brahman, e sviluppa una
visione equanime verso tutti i conoscitori della sfera d'azione (all'interno
della relatività della natura)".
VERSO
32
anaditvan nirgunatvat
paramatmayam avyayah
sarira-stho 'pi kanteya
na karoti na lipyate
paramatmayam avyayah
sarira-stho 'pi kanteya
na karoti na lipyate
"O
Arjuna, dal momento che l'Anima Suprema è; per natura, senza inizio,
trascendentale ed eternamente perfetta, nonostante sia situata nel corpo
(insieme all'anima individuale), non agisce mai né rimane coinvolta dalla
natura della sfera materiale (così come invece è per l'anima
condizionata)".
VERSO
33
yatha sarva-gatam sauksmyad
akasam nopalipyate
sarvatravasthito dehe
tathatma nopalipyate
akasam nopalipyate
sarvatravasthito dehe
tathatma nopalipyate
"Come
l'etere è situato ovunque (anche nel fango) ma non si mischia con niente grazie
alla sua natura sottile, così, sebbene pervada tutto il corpo, l'anima non si
mescola con esso".
VERSO
34
yatha prakasayaty ekah
kritsnam lokam imam ravih
ksetram ksetri tatha kritsnam
prakasayati bharata
kritsnam lokam imam ravih
ksetram ksetri tatha kritsnam
prakasayati bharata
"O
Bharata, come il sole illumina l'universo intero, così fa l'Anima Suprema,
illuminando l'universo e tutte le anime al suo interno; e così fa anche il
conoscitore della sfera d'azione, l'anima, illuminando il corpo".
VERSO
35
ksetra-ksetrajnayor evam
antaram jnana-caksusa
bhuta-prakriti-moksam ca
ye vidur yanti te param
antaram jnana-caksusa
bhuta-prakriti-moksam ca
ye vidur yanti te param
"Coloro
che, attraverso la visione data loro dalla conoscenza, riescono a distingure
tra la sfera d'azione e i suoi due conoscitori, e che quindi conoscono la via
della liberazione dell'anima dalla materia, raggiungono l'atmosfera trascendentale".
Fine
del capitolo tredicesimo
La
natura predominata e il Predominatore dalla santa conversazione tra Shri
Krishna e Arjuna contenuta nella Scrittura Vedanta Yoga Shrimad Bhagavad-ghita
Upanishad dal Bhisma Parva del Shri Mahabharata, la Scrittura della legge sacra
che fu composta in centomila versi da Shrila Vyasadeva.
Capitolo quattordicesimo
Gunatraya-vibhaga-yoga
– La triplice divisione della natura materiale
VERSO
1
sri-bhagavan uvaca
param bhuyah pravaksyami
jnananam jnanam uttamam
yaj jnatva munayah sarve
param siddhim ito gatah
param bhuyah pravaksyami
jnananam jnanam uttamam
yaj jnatva munayah sarve
param siddhim ito gatah
Il
Signore Supremo disse: "Adesso ti descriverò ancora quella conoscenza
suprema, conoscendo la quale tutti i saggi hanno raggiunto la perfezione
suprema, al di là di questo piano mondano".
VERSO
2
idam jnanam upasritya
mama sadharmyam agatah
sarge 'pi nopajayante
pralaye na vyathannti ca
mama sadharmyam agatah
sarge 'pi nopajayante
pralaye na vyathannti ca
"Rifugiandosi
in questa conoscenza l'anima ottiene una natura simile alla Mia. In questo modo
non nasce al tempo della creazione universale, né sperimenta la sofferenza della
morte al momento dell'annichilimento universale".
VERSO
3
mama yonir mahad brahma
tasmin garbham dadhamy aham
sambhavah sarva-bhutanam
tato bhavati bharata
tasmin garbham dadhamy aham
sambhavah sarva-bhutanam
tato bhavati bharata
"O
Bharata, la natura materiale, conosciuta come pradhana, è il grembo
all'interno del quale Io ripongo il seme (nella forma di anima individuale nata
dalla Mia potenza marginale). In quel grembo sono generati tutti gli esseri,
guidati da Brahma".
VERSO
4
sarva-yonisu kaunteya
murtayah sambhavanti yah
tasam brahma mahad yonir
aham bija-pradah pita
murtayah sambhavanti yah
tasam brahma mahad yonir
aham bija-pradah pita
"O
Kaunteya, il Brahman, sotto forma di Madre Natura, è la progenitrice di tutti i
diversi corpi delle varie specie di vita, a cominciare dai semidei e dagli
umani, e lo (in qualità di coscienza causale) sono il Padre che dà il
seme".
VERSO
5
sattvam rajas tama iti
gunah prakriti-sambhavah
nibadhnanti maha-baho
dehe dehinam avyayam
gunah prakriti-sambhavah
nibadhnanti maha-baho
dehe dehinam avyayam
"O
possente eroe, Arjuna, queste tre manifeste caratteristiche della natura
materiale (virtù, passione e ignoranza) rendono l'immutabile anima incarnata
schiava dell'illusione dei sentimenti mondani di felicità e infelicità ".
VERSO
6
tatra sattvam nirmalatvat
prakasakam anamayam
sukha-sangena badhnati
jnana-sangena canagha
prakasakam anamayam
sukha-sangena badhnati
jnana-sangena canagha
"O
senza peccato, la virtù, comparata alle altre caratteristiche della natura
materiale, è più pura, illumina la natura delle cose, ed è pacifica. Rende
l'anima spirituale schiava della felicità e della conoscenza".
VERSO
7
rajo ragatmakam viddhi
trisna-sanga-samudbhavam
tan nibadhnati kaunteya
karma-sangena dehinam
trisna-sanga-samudbhavam
tan nibadhnati kaunteya
karma-sangena dehinam
"O
figlio di Kunti, sappi che l'influenza della passione è l'incarnazione
dell'ossessione per il piacere dei sensi. È l'origine della bramosia e
dell'infatuazione, e rende l'anima schiava dell'azione".
VERSO
8
tamas tv ajnana-jam viddhi
mohanam sarva-dehinam
pramadalasya-nidrabhis
tan nibadhnati bharata
mohanam sarva-dehinam
pramadalasya-nidrabhis
tan nibadhnati bharata
"Inoltre,
o Bharata, sappi che l'influenza dell'ignoranza nasce dall'oscurità, e inganna
tutti gli esseri. L'influenza dell'ignoranza cattura gli esseri incarnati
causando trascuratezza, pigrizia e sonnolenza".
VERSO
9
sattvam sukhe sanjayati
rajah karmani bharata
jnanam avritya tu tamah
pramade sanjayaty uta
rajah karmani bharata
jnanam avritya tu tamah
pramade sanjayaty uta
"O
Arjuna, la virtù condiziona l'anima alla felicità e la passione la induce
all'azione. Ma l'influenza dell'ignoranza, oscurando la conoscenza dell'essere
vivente, lo induce all'indolenza, alla pigrizia e al sonno".
VERSO
10
rajas tamas cabhibhuya
sattvam bhavati bharata
rajah sattvam tamas caiva
tamah sattvam rajas tatha
sattvam bhavati bharata
rajah sattvam tamas caiva
tamah sattvam rajas tatha
"O
Bharata, a volte la virtù ha il sopravvento, altre volte la passione, e altre
ancora l'ignoranza. Ciascuna caratteristica materiale, a turno, conquista le
altre in un'interminabile lotta per la supremazia".
VERSO
11
sarva-dvaresu dehe 'smin
prakasa upajayate
jnanam yada tada vidyad
vivriddham sattvam ity uta
prakasa upajayate
jnanam yada tada vidyad
vivriddham sattvam ity uta
"Quando
si possiede la conoscenza della reale natura degli oggetti dei sensi, è segno
che è prevalsa l'influenza della virtù. Il sintomo di ciò sarà l'insorgere
della felicità".
VERSO
12
lobhah pravrittir arambhah
karmanam asamah spriha
rajasy etani jayante
vivriddhe bharatarsabha
karmanam asamah spriha
rajasy etani jayante
vivriddhe bharatarsabha
"O
Arjuna, il più nobile della dinastia dei Bharata, sappi che l'avidità,
l'eccessivo sforzo, i tentativi ambiziosi, gli incessanti piaceri dei sensi e
il desiderio, nascono quando in, una persona prevale l'influenza della
passione".
VERSO
13
aprakaso 'pravrittis ca
pramado moha eva ca
tamasy etani jayante
vivriddhe kuru-nandana
pramado moha eva ca
tamasy etani jayante
vivriddhe kuru-nandana
"O
Kurunandana, sotto l'influenza dell'ignoranza, si manifestano tutti i sintomi
dell'insensatezza, della disperazione, dell'indolenza e della menzogna".
VERSO
14
yada sattvepravriddhe tu
pralayam yati deha-bhrit
tadottama-vidam lokan
amalan pratipadyate
pralayam yati deha-bhrit
tadottama-vidam lokan
amalan pratipadyate
"Se
un'anima soccombe alle fauci della morte nel momento in cui la qualità della
virtù è più influente, va nei puri pianeti ove risiedono gli adoratori di
Hiranyagarbha (Brahma) e di altri dei".
VERSO
15
rajasi pralayam gatva
karma-sangisu jayate
tatha pralinas tamasi
mudha-yonisu jayate
karma-sangisu jayate
tatha pralinas tamasi
mudha-yonisu jayate
"Quando
una persona muore sotto l'influenza della passione, rinasce nella società
karmica degli uomini assuefatti al lavoro interessato. Se una persona muore
sotto l'influenza dell'ignoranza, rinasce tra gli animali o tra altre specie
grossolane e ignoranti".
VERSO
16
karmanah sukritasyahuh
sattvikam nirmalam phalam
rajasas tu phalam duhkham
ajnanam tamasah phalam
sattvikam nirmalam phalam
rajasas tu phalam duhkham
ajnanam tamasah phalam
"È
affermato dagli uomini di conoscenza che i lavori virtuosi danno come
risultato pace e felicità, i lavori passionali portano frutti miserabili e i
lavori ignoranti portano alle tenebre e all'amorfismo".
VERSO
17
sattvat sanjayate jnanam
rajaso lobha eva ca
pramada-mohau tamaso
bhavato 'jnanam eva ca
rajaso lobha eva ca
pramada-mohau tamaso
bhavato 'jnanam eva ca
"Dall'influenza
della virtù nasce la conoscenza; dalla passione nasce la cupidigia e
dall'ignoranza nascono la follia, l'illusione e la stupidità".
VERSO
18
urdhvam gacchanti sattva-stha
madhye tisthanti rajasah
jghanya-guna-vritti-stha
adho gacchanti tamasah
madhye tisthanti rajasah
jghanya-guna-vritti-stha
adho gacchanti tamasah
"Le
persone influenzate dalla virtù si elevano (fino a Satyaloka), coloro che sono
influenzate dalla passione rimangono nel mezzo (nella società umana), mentre
gli abominevoli individui dalla natura ignorante cadono nei pianeti inferiori
(delle sofferenze infernali)".
VERSO
19
nanyam gunebhyah kartaram
yada drastanupasyati
gunebhyas ca param vetti
mad-bhavam so 'dhigacchati
yada drastanupasyati
gunebhyas ca param vetti
mad-bhavam so 'dhigacchati
"Quando
una persona comprende che le azioni compiute in questo mondo materiale sono
determinate solo dall'influenza di queste tre caratteristiche della natura
materiale, e quando viene a conoscere il loro Signore, il Quale le trascende,
diventa divinamente ispirato dall'amore per Me". *
*
Il tema della divina ispirazione nel servizio devozionale è trattato elaboratamente
nel commento dell'autore ai quattro versi principali della Shri Ghita (10.8-11)
VERSO
20
gunan etan atitya trin
dehi deha-samudbhavan
janma-mrityu-jara-duhkhair
vimukto 'mritam asnute
dehi deha-samudbhavan
janma-mrityu-jara-duhkhair
vimukto 'mritam asnute
"Quando
l'anima trascende queste tre influenze della natura materiale, dalle quali il
corpo è generato, e diviene totalmente libera da nascita, morte, anzianità e
miseria, gusta l'ambrosia dell'amore divino, non contaminato dalle influenze
della natura".
VERSO
21
arjuna uvaca
kair lingais trin gunan etan
atito bhavati prabho
kim-acarah katham caitams
trin gunan ativartate
kair lingais trin gunan etan
atito bhavati prabho
kim-acarah katham caitams
trin gunan ativartate
Arjuna
disse: "O Signore, come possiamo riconoscere una persona che ha trasceso
queste tre influenze della natura materiale? Come si comporta e in che modo
trascende queste influenze?"
VERSI
22-25
sri-bhagavan uvaca
prakasam ca pravrittim ca
moham eva ca pandava
na dvesti sampravrittani
na nivrittani kanksati
udasina-vad asino
gunair yo na vicalyate
guna vartanta ity evam
yo 'vatisthati nengate
sama-duhkha-sukhah sva-sthah
sama-lostasma-kancanah
tulya-priyapriyo dhiras
tulya-nindatma-samstutih
manapamanayos tulyas
tulyo mitrari-paksayoh
sarvarambha-parityagi
gunatitah sa ucyate
prakasam ca pravrittim ca
moham eva ca pandava
na dvesti sampravrittani
na nivrittani kanksati
udasina-vad asino
gunair yo na vicalyate
guna vartanta ity evam
yo 'vatisthati nengate
sama-duhkha-sukhah sva-sthah
sama-lostasma-kancanah
tulya-priyapriyo dhiras
tulya-nindatma-samstutih
manapamanayos tulyas
tulyo mitrari-paksayoh
sarvarambha-parityagi
gunatitah sa ucyate
Il
Signore Supremo rispose: "O Pandava, colui che non è mai affetto né della
comparsa dell'illuminazione (l'effetto dell'influenza della virtù), né
dell'attivazione (l'effetto dell'influenza della passione), né dell'inganno
(l'effetto dell'influenza dell'ignoranza), né aspira alla loro cessazione; che
rimane perfettamente equilibrato, indifferente e imperturbato dinanzi agli
effetti delle caratteristiche della natura materiale (basati sulla felicità e
sull'infelicità), ricordando sempre: "Le influenze della natura stanno
interagendo con i loro rispettivi oggetti"; che è equamente disposto
verso la gioia e il dispiacere; che è situato nella continua percezione del sé;
che vede un pezzo di terra, un sasso, o un pezzo d'oro con visione equanime;
che rimane equilibrato nel ricevere sia cose desiderabili sia indesiderabili;
che è intelligente e rimane stabile sia dinanzi all'insulto che alla lode, all'onore
o al disonore; che vede nello stesso modo l'amico e il nemico; che è
completamente distaccato da ogni causa di ossessione e abnegazione: certamente
tale persona va riconosciuta come una persona che ha trasceso le tre influenze
della natura materiale".
VERSO
26
mam ca yo 'vyabhicarena
bhakti-yogena sevate
sa gunan samatityaitan
brahma-bhuyaya kalpate
bhakti-yogena sevate
sa gunan samatityaitan
brahma-bhuyaya kalpate
"Una
persona che rende un servizio esclusivamente a Me (nella Mia forma di
Shyamasundara) attraverso la via della pura devozione (non adulterata da intenzioni
impure basate sullo sfruttamento o sulla rinuncia), trascende completamente
queste tre caratteristiche della natura materiale e si qualifica per conoscere
la propria divina identità interiore".
VERSO
27
brahmano hi pratisthaham
amritasyavyayasya ca
sasvatasya ca dharmasya
sukhasyaikantikasya ca
amritasyavyayasya ca
sasvatasya ca dharmasya
sukhasyaikantikasya ca
"Io
solo sono il sostegno originario della coscienza indivisibile (Brahman), il
nettare inesauribile, gli infiniti divertimenti e la dolcezza dell'ambrosia del
profondo amore divino".
Fine
del capitolo quattordicesimo
La
triplice divisione della natura materiale dalla santa conversazione tra Shri
Krishna e Arjuna contenuta nella Scrittura Vedanta Yoga Shrimad Bhagavad-ghita
Upanishad dal Bhisma Parva del Shri Mahabharata, la Scrittura della legge sacra
che fu composta in centomila versi da Shrila Vyasadeva.
Capitolo quindicesimo
Purusottama-yoga
– La Persona Suprema
VERSO
1
sri-bhagavan uvaca
urdhva-mulan adhah-sakham
asvattham prahur avyayam
chandamsi yasya parnani
yas tam veda sa veda-vit
urdhva-mulan adhah-sakham
asvattham prahur avyayam
chandamsi yasya parnani
yas tam veda sa veda-vit
Il
Signore Supremo disse: "Le Sacre Scritture affermano che questo mondo
materiale è come un immutabile albero baniano, con le radici rivolte verso
l'alto e i rami in basso, ed è conosciuto come albero Ashvattha (transitorio).
Il suo nutrimento sono gli aforismi Vedici, rappresentati dalle sue foglie.
Chiunque conosca questo albero è un autentico conoscitore dei Veda".
Commento
Il
significato dell'affermazione che l'albero di questo mondo materiale ha le
radici rivolte verso l'alto, è che la causa alla radice della creazione si
trova nella suprema, più elevata santa dimora. Quindi esso emana dal Signore
Supremo e si sviluppa in avversione a Lui. L'affermazione che i suoi rami si
estendono verso il basso indica che, da questo albero, a causa delle reazioni
alle azioni di sfruttamento, spuntano nuovi rami, che rappresentano nascite
sempre più basse (dagli animali fino alle specie di vita più degradate).
L'albero baniano di questo mondo
temporaneo
quindi, è conosciuto come Ashvattha, che significa 'effimero', o 'ciò che non
rimane fino a domani'. Tuttavia è eterno, nel senso che appare continuamente in
virtù del flusso della corrente di causa ed effetto. Che le foglie dell'albero
rappresentano la sezione dei Veda che sostiene il mondo, conosciuta come
karma-kanda, significa che, come le foglie di un albero lo nutrono e lo
abbelliscono, così questa sezione dei Veda nutre il mondo, permettendogli di
espandersi e prosperare. Per concludere, sebbene questo mondo materiale si
sviluppi dall'eterna potenza illusoria del Signore (maya), è perituro; benchè
venga nutrito dalla sezione interessata dei Veda (karmakanda), è illuminato
dalle affermazioni velate, indirette dei Veda (paroksha-vada). Colui che
conosce il significato dei Veda in questo modo, è un autentico conoscitore
della loro essenza.
È
affermato nello Shrimad-Bhagavatam (11.3.43-46) karmakarma vikarmeti veda-vado na laukikah vedasya cesvaratmatvat tatra
muhyanti surayah paroksa-vado vedo 'yam balanam anusasanam karma-moksaya
karmani vidhatte hy agadam yatha nacared yas tu vedoktam svayam ajno
'jitendriyah vikarmana hy adharmena mrtyor mrtyum upaiti sah vedoktam eva
kurvano nihsango `rpitam isvare naiskarmam labhate siddhim rocanartha phala
srutih "Le concezioni di azione, inazione e azione proibita sono
delineate nei Veda. Poiché i Veda sono la personificazione del Signore
Supremo, persino grandi eruditi rimangono confusi nel determinarne il
significato. Tale significato viene presentato in modo indiretto, velato, al fine
di istruire le persone indisciplinate, infantili e sciocche. Come un padre
adesca un figlio malato a prendere una medicina offrendogli uno zuccherino,
similmente le Scritture mostrano i frutti paradisiaci dell'azione pia, con
l'intento nascosto di far cessare l'azione materiale".
VERSO
2
adhas cordhvam prasritas tasya sakha
guna-pravriddha visaya-pravalah
adhas ca mulany anusantatani
karmanubandhini manusya-loke
guna-pravriddha visaya-pravalah
adhas ca mulany anusantatani
karmanubandhini manusya-loke
"Le
tre influenze della natura materiale nutrono questo albero. Alcuni dei suoi
rami si estendono verso l'alto nei pianeti dei semidei e degli esseri celesti,
altri rami si estendono in basso nei pianeti degli umani, degli animali e di
altre specie inferiori. Gli oggetti dei sensi sono i suoi freschi, giovani
germogli. Nell'ambito del piano umano qualche radice aerea si estende verso il
basso, per radicarsi nella terra dello sfruttamento".
Commento
All'interno
della totale manifestazione di questo `perituro tuttavia costante' mondo
materiale, alcuni degli esseri viventi, nutriti dalla qualità della virtù,
vagano attraverso i sistemi planetari superiori, essendo rimasti avvolti dalla
concezione egotistica degli dei e degli esseri celesti. Altri, influenzati
dalle qualità della passione e dell'ignoranza, errano attraverso i pianeti
degli umani, degli animali, degli alberi e di altre specie inferiori, essendo
avvolti dalle concezioni egotistiche che caratterizzano tali specie. Gli
oggetti dei sensi sono rappresentati dai nuovi germogli dei rami dell'albero di
questo mondo materiale. Sono semplici trasformazioni dei cinque separati elementi
primari (pancha-tanmatra) e si sviluppano dalla concezione egoistica degli
esseri viventi di questo piano. Inoltre, nonostante la radice principale sia
situata verso l'alto (invertita, e in avversione al Signore Supremo), alcune
delle radici aeree secondarie dell'albero baniano, rivolte verso il basso,
rimangono radicate nel suolo del piano umano della terra dello sfruttamento.
Questo indica che il tentativo di raccogliere i frutti delle proprie azioni
nell'ambito della vita umana alimenta ulteriormente la linfa vitale per una
causa separata da quella originaria dell'albero di questo mondo materiale.
VERSI
3-4
na rupam asyeha tathopalabhyate
nanto na cadir na ca sampratistha
asvattham enam su-virudha-mulam
asanga-sastrena dridhena chittva
tatah padam tat parimargitavyam
yasmin gata na nivartanti bhuyah
tam eva cadyam purusam prapadye
yatah pravrittih prasrita purani
nanto na cadir na ca sampratistha
asvattham enam su-virudha-mulam
asanga-sastrena dridhena chittva
tatah padam tat parimargitavyam
yasmin gata na nivartanti bhuyah
tam eva cadyam purusam prapadye
yatah pravrittih prasrita purani
"Nel
piano umano, questa forma invertita dell'albero baniano che rappresenta questo
mondo materiale non può essere conosciuta, e la sua origine, la sua fine e le
sue fondamenta non possono essere percepite (se non attraverso la conoscenza
Vedica). Grazie alla compagnia di veri santi, una persona acquisisce l'affilata
scure dell'intenso distacco dal mondano. Utilizzando quest'arma per abbattere
questo illusorio albero baniano (della propria esistenza materiale) che è
ostinatamente radicato in avversione al Signore Supremo, si raggiunge il piano
del non ritorno, ossia i piedi di loto del Signore. Quindi, attraverso il
metodo della devozione esclusiva e ininterrotta, ci si dovrebbe avvicinare e
rifugiarsi ai piedi di loto del Signore Supremo Vishnu, pregando: "Mi
arrendo ora a quella Persona Originaria, il Signore Supremo di tutti, dalla cui
potenza illusoria (maya) emana e si espande questo albero perpetuo del mondo
materiale".
VERSO
5
nirmana-moha jita-sanga-dosa
adhyatma-nitya vinivritta-kamah
dvandvair vimuktah sukha-duhkha-samjnair
gacchanty amudhah padam avyayam tat
adhyatma-nitya vinivritta-kamah
dvandvair vimuktah sukha-duhkha-samjnair
gacchanty amudhah padam avyayam tat
"Prive
di vanità e illusione, distaccate da compagnie non sante, dedicate alla
realizzazione del sé eterno, libere da desideri lussuriosi, dalla dualità della
gioia e del dolore e dall'ignoranza, queste anime arrese raggiungono la destinazione
suprema".
VERSO
6
na tad bhasayate suryo
na sasanko na pavakah
yad gatva na nivartante
tad dhama paramam mama
na sasanko na pavakah
yad gatva na nivartante
tad dhama paramam mama
"La
Mia suprema santa dimora è quel luogo dal quale le anime arrese che lo hanno
raggiunto non fanno più ritorno. Né il sole, né la luna, né il fuoco: niente
può illuminare quella suprema dimora che tutto illumina".
VERSO
7
mamaivamso jiva-loke
jiva-bhutah sanatanah
manah-sasthanindriyani
prakriti-sthani karsati
jiva-bhutah sanatanah
manah-sasthanindriyani
prakriti-sthani karsati
"L'anima
è una parte di Me (in quanto è una Mia separata particella frammentaria, o
potenza). Sebbene essa sia eterna, si ricopre di una mente e dei cinque sensi
percettivi, che sono parte della natura materiale (in quanto creazione di
maya, la Mia potenza illusoria)".
VERSO
8
sariram yad avapnoti
yac capy utkramatisvarah
grihitvaitani samyati
vayur gandhan ivasayat
yac capy utkramatisvarah
grihitvaitani samyati
vayur gandhan ivasayat
"L'anima
(jiva) è la proprietaria del corpo e dei suoi accessori. Quando diparte dal
corpo, trasporta con sé la mente e i sensi per entrare in un altro corpo,
proprio come l'aria trasporta la fragranza di un fiore".
VERSO
9
srotram caksuh sparsanamca
rasanam ghranam eva ca
adhisthaya manas cayam
visayan upasevate
rasanam ghranam eva ca
adhisthaya manas cayam
visayan upasevate
"Adottando
orecchie, occhi, pelle, lingua e naso di carne, ed accettando anche una mente
sottile, l'anima sfrutta gli oggetti dei sensi (suono, forma, tatto, sapore e
odore)".
VERSO
10
utkramantam sthitam vapi
bhunjanam va gunanvitam
vimudha nanupasyanti
pasyanti jnana-caksusah
bhunjanam va gunanvitam
vimudha nanupasyanti
pasyanti jnana-caksusah
"Gli
uomini ignoranti non possono percepire nulla della dipartita dell'anima dal
corpo, della sua residenza nel corpo, o di come sfrutta gli oggetti dei sensi.
Invece, coloro dotati degli occhi della conoscenza sono in grado di osservare
l'intera operazione".
VERSO
11
yatanto yoginas cainam
pasyanty atmany avasthitam
yatanto 'py akritatmano
nainam pasyanty acetasah
pasyanty atmany avasthitam
yatanto 'py akritatmano
nainam pasyanty acetasah
"Anche
gli yoghi che praticano assiduamente possono vedere l'anima presente nel corpo.
Invece le persone sciocche dal cuore impuro non riusciranno mai a vedere
l'anima, nonostante i loro sforzi".
VERSO
12
yad aditya-gatam tejo
jagad bhasayate 'khilam
yac candramasi yac cagnau
tat tejo viddhi mamakam
jagad bhasayate 'khilam
yac candramasi yac cagnau
tat tejo viddhi mamakam
"Sappi
che l'effulgenza che emana dal sole e che illumina l'intero universo, e che è
presente nella luna e nel fuoco, origina dalla Mia effulgenza personale".
VERSO
13
gam avisya a bhutani
dharayamy aham ojasa
pusnami causadhih sarvah
somo bhutva rasatmakah
dharayamy aham ojasa
pusnami causadhih sarvah
somo bhutva rasatmakah
"Entrando
nel suolo della Terra, Io mantengo tutti gli esseri con la Mia potenza; e nella
forma di luna nettarea, nutro tutti i raccolti".
VERSO
14
aham vaisvanaro bhutva
praninam deham asritah
pranapana-samayuktah
pacamy annam catur-vidham
praninam deham asritah
pranapana-samayuktah
pacamy annam catur-vidham
"Entrando
nel corpo di tutti gli esseri viventi come potenza della digestione, Io
digerisco i quattro tipi di cibo commestibile (ciò che si mastica, che si
succhia, che si lecca e che si beve), attraverso l'azione delle arie vitali
ascendenti e discendenti".
VERSO
15
sarvasya caham hridi sannivisto
mattah smritir jnanam apohanam ca
vedais ca sarvair aham eva vedyo
vedanta-krid veda-vid eva caham
mattah smritir jnanam apohanam ca
vedais ca sarvair aham eva vedyo
vedanta-krid veda-vid eva caham
"Io
sono situato (come Anima Suprema) all'interno del cuore di tutti gli esseri, e
da Me nasce nell'essere vivente il ricordo, la conoscenza e la dissipazione di
entrambi (in accordo al suo karma, o azioni nel mondo materiale). Io sono
l'unico estatico oggetto della conoscenza dei Veda. Sono l'autore del Vedanta
(Vedavyasa) e, certamente, sono Colui che conosce i Veda".
VERSO
16
dvav imau purusau loke
ksaras caksara eva ca
ksarah sarvani bhutani
kuta-stho 'ksara ucyate
ksaras caksara eva ca
ksarah sarvani bhutani
kuta-stho 'ksara ucyate
"In
questo mondo ci sono due tipi di anime: le anime fallibili e le anime
infallibili. Tutti gli esseri, dal Signore Brahma fino alle forme di vita più
basse, sono conosciuti come fallibili, in quanto hanno deviato dalla loro
natura intrinseca di servitori del Signore Supremo. Invece i compagni del
Signore sono conosciuti come anime infallibili, eternamente situate nella loro
natura divina".
VERSO
17
uttamah purusas tv anyah
paramatmety udahritah
yo loka-trayam avisya
bibharty avyaya isvarah
paramatmety udahritah
yo loka-trayam avisya
bibharty avyaya isvarah
"Tuttavia,
totalmente distinta da entrambe, esiste una Persona Suprema conosciuta come
Paramatma, l'Anima Suprema. Egli è il Signore Supremo; entrando nei tre mondi
nella Sua forma eterna, mantiene tutti gli esseri dell'Universo".
VERSO
18
yasmat ksaram atito 'ham
aksarad api cottamah
ato 'smi loke vede ca
prathitah purusottamah
aksarad api cottamah
ato 'smi loke vede ca
prathitah purusottamah
"Poiché
Io trascendo le anime fallibili e sono superiore anche ai Miei infallibili
eterni compagni, le Mie glorie sono cantate nel mondo e nelle Scritture come
Purushottama, la Persona Suprema".
VERSO
19
yo mam evam asammudho
janati purusottaman
sa sarva-vid bhajati mam
sarva-bhavena bharata
janati purusottaman
sa sarva-vid bhajati mam
sarva-bhavena bharata
"O
Bharata, colui che chiaramente Mi conosce nella Mia eterna, onnicosciente,
estatica forma di Persona Suprema, è il perfetto conoscitore del pieno teismo e
Mi adora sotto ogni aspetto (nei sapori devozionali di quiete, servitù,
amicizia,
relazione genitoriale e di amante)".
VERSO
20
iti guhyatamam sastram
idam uktam mayanagha
etad buddhva buddhiman syat
krita-krityas ca bharata
idam uktam mayanagha
etad buddhva buddhiman syat
krita-krityas ca bharata
"O
Arjuna dal cuore puro, ti ho così spiegato il tesoro più nascosto di tutte le
Scritture. O Bharata, assaporando questo nettare nel profondo dei loro cuori,
le anime virtuose gioiscono nella perfezione del successo supremo".
Fine
del capitolo quindicesimo La Persona Suprema
dalla
santa conversazione tra Shri Krishna e Arjuna contenuta nella Scrittura Vedanta
Yoga Shrimad Bhagavad-ghita Upanishad dal Bhisma Parva del Shri Mahabharata, la
Scrittura della legge sacra che fu composta in centomila versi da Shrila
Vyasadeva.
Capitolo sedicesimo
Daivasura-sampad-vibhaga-yoga
– Indole divina e indole demoniaca
VERSI
1-3
sri-bhagavan uvaca
abhayam sattva-samsuddhir
jnana-yoga-vyavasthitih
danam damas ca yajnas ca
svadhyayas tapa arjavam
ahimsa satyam akrodhas
tyagah santir apaisunam
daya bhutesv aloluptvam
mardavam hrir acapalam
tejah ksama dhritih saucam
adroho nati-manita
bhavanti sampadam daivim
abhijatasya bharata
abhayam sattva-samsuddhir
jnana-yoga-vyavasthitih
danam damas ca yajnas ca
svadhyayas tapa arjavam
ahimsa satyam akrodhas
tyagah santir apaisunam
daya bhutesv aloluptvam
mardavam hrir acapalam
tejah ksama dhritih saucam
adroho nati-manita
bhavanti sampadam daivim
abhijatasya bharata
Il
Signore Supremo disse: "O Bharata, queste sono le qualità presenti in un uomo
dotato di una natura virtuosa e divina:
assenza di paura, gentilezza di cuore, conoscenza , del sé, spirito
caritatevole, controllo dei sensi esterni, spirito di sacrificio, studio dei
Veda, rigore, sincerità, nonviolenza, veridicità, inclinazione ad ignorare le
colpe ' degli altri, compassione, assenza di cupidigia, modestia, fermezza,
vigore, perdono, pazienza, pulizia, assenza di invidia e assenza di
egotismo".
VERSO
4
dambho darpo 'bhimanas ca
krodhah parusyam eva ca
ajnanam cabhijatasya
partha sampadam asurim
krodhah parusyam eva ca
ajnanam cabhijatasya
partha sampadam asurim
"O
Partha, queste qualità perverse si trovano in un uomo dalla mentalità
demoniaca: orgoglio, vanità, egotismo, rabbia, spietatezza e
insensatezza".
VERSO
5
daivi sampad vimoksaya
nibandhayasuri mata
ma sucah sampadam daivim
abhijato 'si pandava
nibandhayasuri mata
ma sucah sampadam daivim
abhijato 'si pandava
"Le
qualità divine e virtuose sono la causa della liberazione, mentre le qualità
demoniache sono la causa dell'incatenamento. O Pandava, tu non hai ragione di
preoccuparti, in quanto la tua natura è divina e virtuosa sin dalla
nascita".
VERSO
6
dvau bhuta-sargau loke 'smin
daiva asura eva ca
daivo vistarasah prokta
asuram partha me srinu
daiva asura eva ca
daivo vistarasah prokta
asuram partha me srinu
"O
Partha, gli esseri viventi in questo mondo possiedono due nature: divina e
demoniaca. Ti ho già descritto in modo elaborato la natura divina, per cui ora
ascolta da Me a proposito della natura demoniaca".
VERSO
7
pravrittim ca nivrittim ca
jana na vidur asurah
na saucam napi cacaro
na satyam tesu vidyate
jana na vidur asurah
na saucam napi cacaro
na satyam tesu vidyate
"Coloro
che possiedono una mentalità demoniaca non riescono a capire la differenza fra
pratiche religiose e non religiose. Non una traccia di purezza, di virtù o
veridicità si può trovare in loro".
VERSO
8
asatyam apratistam te
jagad ahur anisvaram
aparaspara-sambhutam
kim anyat kama-haitukam
jagad ahur anisvaram
aparaspara-sambhutam
kim anyat kama-haitukam
"Le
persone dalla natura demoniaca dicono che l'universo non è altro che
immaginario, senza fondamento, senza Dio e nato dall'unione sessuale. Esse
concludono che il mondo intero fu generato semplicemente dalla lussuria".
VERSO 9
etam dristim avastabhya
nastatmano 'lpa-buddhayah
prabhavanty ugra-karmanah
ksayaya jagato 'hitah
nastatmano 'lpa-buddhayah
prabhavanty ugra-karmanah
ksayaya jagato 'hitah
"Avallando
una tale concezione, i demoni, che sono meno intelligenti, privi di conoscenza
del sé, l'incarnazione di orrendi atti e cose infauste, diventano potenti solo
allo scopo dell'annichilimento del mondo".
VERSO
10
kamam asritya duspuram
dambha-mana-madanvitah
mohad grihitvasad-grahan
pravartante 'suci-vratah
dambha-mana-madanvitah
mohad grihitvasad-grahan
pravartante 'suci-vratah
"Pieni
di insaziabili desideri lussuriosi, totalmente infatuati e impegnati in
inseguimenti sensuali, tali demoni, in una folle frenesia di arroganza e
orgoglio, si impegnano in pratiche orrende ".
VERSI
11-12
cintam aparimeyam ca
pralayantam upasritah
kamopabhoga-parama
etavad iti niscitah
asa-pasa-satair baddah
kama-krodha-parayanah
ihante kama-bhogartham
anyayenartha-sancayan
pralayantam upasritah
kamopabhoga-parama
etavad iti niscitah
asa-pasa-satair baddah
kama-krodha-parayanah
ihante kama-bhogartham
anyayenartha-sancayan
"Fino
al loro ultimo respiro rimangono preda di un'illimitata paura e ansia. Sono
convinti che la gratificazione della loro lussuria sia lo scopo ultimo
dell'esistenza. Intrappolati, sedotti da centinaia di multiformi desideri e
sopraffatti dalla lussuria e dalla rabbia, continuano a cercare di ammassare
ricchezze illegalmente, al solo scopo di gratificare i propri sensi".
VERSO
13
idam adya maya labdam
imam prapsye manoratham
idam astidam api me
bhavisyati punar dhanam
imam prapsye manoratham
idam astidam api me
bhavisyati punar dhanam
"Le
persone demoniache pensano: ‘Oggi ho avuto ciò che volevo e domani otterrò ciò
che voglio. Questa è tutta la mia ricchezza e, in futuro, sempre più cose
saranno mie!’
VERSO
14
asau maya hatah satrur
hanisye caparan api
isvaro 'ham aham bhogi
siddho 'ham balavan sukhi
hanisye caparan api
isvaro 'ham aham bhogi
siddho 'ham balavan sukhi
"Ho
ucciso un nemico, ed ucciderò gli altri. Sono il signore di tutto ciò che mi
circonda, io sono il beneficiario. Ho successo, sono potente e felice!"
VERSI
15 -16
adhyo 'bhijanavan asmi
ko 'nyo 'sti sadriso maya
yaksye dasyami modisya
ity ajnana-vimohitah
ko 'nyo 'sti sadriso maya
yaksye dasyami modisya
ity ajnana-vimohitah
aneka-citta-vibhranta
moha-jala-samavritah
prasaktah kama-bhogesu
patanti narake 'sucau
moha-jala-samavritah
prasaktah kama-bhogesu
patanti narake 'sucau
"Chi
può eguagliare la mia ricchezza e la mia aristocrazia? Eseguirò sacrifici,
farò la carità ai bisognosi e così godrò del risultato". Ingannati
dall'ignoranza, pieni di ansia, vittime delle lusinghe e assuefatti al
godimento dei sensi, queste persone demoniache sono condannate a inferni
detestabili".
VERSO
17
atma-sambhavitah stabdha
dhana-mana-madanvitah
yajante nama-yajnais te
dambhenavidhi-purvakam
dhana-mana-madanvitah
yajante nama-yajnais te
dambhenavidhi-purvakam
"Sempre
vanitosi, impertinenti e intossicati da ricchezza e manie di grandezza, tutti
questi demoni fanno una grande mostra di pseudo-sacrifici non
scritturali".
VERSO
18
ahankaram balam darpam
kamam krodham ca samsritah
mam atma-para-dehesu
pradvisanto 'bhyasuyakah
kamam krodham ca samsritah
mam atma-para-dehesu
pradvisanto 'bhyasuyakah
"Immersi
nell'egotismo, folli di potere e trasportati dalla lussuria e dalla rabbia,
totalmente sprezzanti di Me, che sono nei loro corpi e in quello degli altri
come Anima Suprema, essi cercano sempre difetti nelle persone sante".
VERSO
19
tan aham dvisatah kruran
samsaresu naradhaman
ksipamy ajasram asubhan
asurisv eva yonisu
samsaresu naradhaman
ksipamy ajasram asubhan
asurisv eva yonisu
"Poiché
questi demoni sono invidiosi, crudeli, malvagi e decadenti, lo li getto
continuamente nel ciclo di nascite e morti, nei grembi di ignobili specie
demoniache".
VERSO 20
asurim yonim apanna
muddha janmani janmani
mam aprapyaiva kaunteya
tato yanty adhamam gatim
muddha janmani janmani
mam aprapyaiva kaunteya
tato yanty adhamam gatim
"O
Kaunteya, nascendo ripetutamente nelle specie demoniache, questi sciocchi non
possono venire a Me, la personificazione della Divinità. Quindi essi scendono
sempre più in basso, fino alla più vile e degradata condizione di vita".
VERSO
21
tri-vidham narakasyedam
dvaram nasanam atmanah
kamah krodhas tatha lobhas
tasmad etat trayam tyajet
dvaram nasanam atmanah
kamah krodhas tatha lobhas
tasmad etat trayam tyajet
"Le
tre vie che conducono all'inferno sono la lussuria, la rabbia e la cupidigia.
Devono quindi essere completamente abbandonate".
VERSO
22
etair vimuktah kaunteya
tamo-dvarais tribhir narah
acaraty atmanah sreyas
tato yati param gatim
tamo-dvarais tribhir narah
acaraty atmanah sreyas
tato yati param gatim
"O
Kaunteya, colui che non persegue alcuna di queste tre vie per l'inferno, agisce
nel suo migliore interesse. In questo modo, raggiunge la destinazione
suprema".
VERSO
23
yah sastra-vidhim utsrijya
vartat kama-karatah
na sa siddhim avapnoti
na sukham na param gatim
vartat kama-karatah
na sa siddhim avapnoti
na sukham na param gatim
"Una
persona che trasgredisce le ingiunzioni delle Scritture e si comporta
capricciosamente non potrà mai raggiungere la perfezione, la felicità o la destinazione
suprema".
VERSO
24
tasmac chastram pramanam te
karyakarya-vyavasthitau
jnatva sastra-vidhanoktam
karma kartum iharhasi
karyakarya-vyavasthitau
jnatva sastra-vidhanoktam
karma kartum iharhasi
"Quindi,
le ingiunzioni scritturali che riguardano il dovere e il non-dovere hanno
assoluta precedenza. Avendo capito i comandamenti delle Scritture riguardo
all'azione (ossia agire esclusivamente per il piacere del Signore), ti conviene
ora applicare praticamente questi insegnamenti".
Fine
del capitolo sedicesimo Indole Divina e Indole Demoniaca dalla santa
conversazione tra Shri Krishna e Arjuna contenuta nella Scrittura Vedanta Yoga Shrimad
Bhagavad-ghita Upanishad dal Bhisma Parva del Shri Mahabharata, la Scrittura
della legge sacra che fu composta in centomila versi da Shrila Vyasadeva.
Capitolo diciassettesimo
Sraddhatraya-vibhaga-yoga
– La triplice divisione della fede
VERSO
1
arjuna uvaca
ye sastra-viddhim utsrijya
yajante sraddhayanvitah
tesam nistha tu ka krisna
sattvam aho rajas tamah
ye sastra-viddhim utsrijya
yajante sraddhayanvitah
tesam nistha tu ka krisna
sattvam aho rajas tamah
Arjuna
domandò: "O Krishna, qual è la posizione di coloro che eseguono l'adorazione
con fede, ma trascurano le ingiunzioni delle Scritture? È questo considerato
essere sotto l'influenza della virtù, della passione o dell'ignoranza?"
VERSO
2
sri-bhagavan uvaca
tri-viddha bhavati sraddha
dehinam sa svabhava-ja
sattviki rajasi caiva
tamasi ceti tam srinu
tri-viddha bhavati sraddha
dehinam sa svabhava-ja
sattviki rajasi caiva
tamasi ceti tam srinu
Il
Signore Supremo disse: "La fede di cui parli è di tre tipi, in accordo a
quelle che sono le tendenze che l'anima incarnata ha sviluppato precedentemente
(virtuose, passionali o ignoranti). Ora per favore ascolta da Me a questo
riguardo".
VERSO
3
sattvanurupa sarvasya
sraddha bhavati bharata
sraddha-mayo 'yam puruso
yo yac-chraddhad sa eva sah
sraddha bhavati bharata
sraddha-mayo 'yam puruso
yo yac-chraddhad sa eva sah
"O
Bharata, tutti gli uomini hanno un particolare tipo di fede, in accordo alla
propria mentalità individuale. La natura stessa degli esseri viventi è basata
sulla fede; la loro natura interna ed esterna è modellata sulla propria fede.
Quindi, la loro natura si può distinguere in accordo al tipo di culto nel quale
essi hanno fede".
VERSO
4
yajante sattvika devan
yaksa-raksamsi rajasah
pretan bhuta-ganams canye
yajante tamasa janah
yaksa-raksamsi rajasah
pretan bhuta-ganams canye
yajante tamasa janah
"Le
persone dotate di una natura virtuosa adorano i semidei dalla natura buona; le
persone di natura passionale adorano i semidei passionali Yaksha, e i Rakshasa
demoni cannibali, mentre coloro dalla fede ignorante adorano i fantasmi e i
morti, nel piano dell'oscurità".
VERSI
5-6
asastra-vihitam ghoram
tapyante ye tapo janah
dambhahankara-samyuktah
kama-raga-balanvitah
karsayantah sarira-stham
bhuta-gramam acetasah
mam caivantah sarira-stham
tan viddhy asura-niscayan
tapyante ye tapo janah
dambhahankara-samyuktah
kama-raga-balanvitah
karsayantah sarira-stham
bhuta-gramam acetasah
mam caivantah sarira-stham
tan viddhy asura-niscayan
"Persone
sciocche, pretenziose e orgogliose causano il disordine degli elementi naturali
del corpo e tormentano l'anima che vi risiede, la quale è un Mio frammento spirituale.
Motivati da un'intensa brama di esibire le loro prodezze mentali e fisiche,
eseguono atroci penitenze non scritturali. Sappi che costoro sono dei demoni di
prima classe".
VERSO
7
aharas tv api sarvasya
tri-vidho bhavati priyah
yajnas tapas tatha danam
tesam bhedam imam srinu
tri-vidho bhavati priyah
yajnas tapas tatha danam
tesam bhedam imam srinu
"In
concomitanza alle tre caratteristiche della natura materiale, ci sono anche tre
preferenze di cibo. Allo stesso modo ci sono tre tipi di sacrificio, tre tipi
di penitenza e tre tipi di carità. Ora ascolta tutto ciò".
VERSO
8
ayuh-sattva-balarogya-
sukha-priti-vivardhanah
rasyah snigdhah sthira hridya
aharah sattvika-priyah
sukha-priti-vivardhanah
rasyah snigdhah sthira hridya
aharah sattvika-priyah
"I
cibi commestibili ed offribili che incrementano la longevità, lo zelo, la
salute, la felicità e la soddisfazione, e che sono succulenti, ricchi di latte,
completi ed attraenti sono cari alle persone dalla natura virtuosa".
VERSO
9
katv-amla-lavanaty-usna-
tiksna-ruksa-vidahinah
ahara rajasasyesta
duhkha-sokamaya-pradah
tiksna-ruksa-vidahinah
ahara rajasasyesta
duhkha-sokamaya-pradah
"I
cibi cari alle persone sotto l'influenza della passione sono troppo amari
(nimba ecc...) aspri, troppo salati, troppo piccanti, troppo pungenti
(peperoncino, pepe ecc...) troppo secchi (ceci secchi tostati ecc...) e troppo
caldi (semi di mostarda ecc...). Questi cibi sono causa di infelicità,
tensione e malattie".
VERSO
10
yata-yamam gata-rasam
puti paryusitam ca yat
ucchistam api camedhyam
bhojanam tamasa-priyam
puti paryusitam ca yat
ucchistam api camedhyam
bhojanam tamasa-priyam
"Questo
è il cibo caro agli ignoranti: il cibo freddo, cioè che è stato cucinato da più
di tre ore; il cibo insapore, che trasuda cattivo odore, o che è stato cucinato
il giorno prima; gli avanzi degli altri (ad eccezione di quelli del proprio guru)
e i cibi impuri (come la carne, il vino e le cipolle)".
VERSO
11
aphalakanksbhir yajno
vidhi-disto ya ijyate
yastvayam eveti manah
samadhaya sa sattvikah
vidhi-disto ya ijyate
yastvayam eveti manah
samadhaya sa sattvikah
"Il
sacrificio di natura virtuosa è in accordo alle ingiunzioni scritturali, ed
eseguito con risoluto senso del dovere da un persona priva di desiderio
egoistico".
VERSO
12
abhisandhaya tu phalam
dambhartham api caiva yat
ijyate bharata-srestha
tam yajnam viddhi rajasam
dambhartham api caiva yat
ijyate bharata-srestha
tam yajnam viddhi rajasam
"Ma,
o Bharata, sappi che quel sacrificio eseguito con l'aspettativa di fruirne, e
solamente come un'esibizione di pompa e potere, è un sacrificio di natura
passionale".
VERSO
13
vidhi-hinam asristannam
mantra-hinam adaksinam
sraddha-virahitam yajnam
tamasam paricaksate
mantra-hinam adaksinam
sraddha-virahitam yajnam
tamasam paricaksate
"Inoltre,
quel sacrificio che ignora le ingiunzioni delle Scritture, che è eseguito senza
la distribuzione di doni come ad esempio il cibo, senza pronunciare i mantra
appropriati, senza offerta al guru e senza fede, è conosciuto come sacrificio
sotto l'influenza dell'ignoranza".
VERSO
14
deva-dvija-prajna-
pujanam saucam arjavam
brahmacaryam ahimsa ca
sariram tapa ucyate
pujanam saucam arjavam
brahmacaryam ahimsa ca
sariram tapa ucyate
"L'adorazione
della divinità, dei brahmana, del maestro spirituale e dell'anima illuminata,
così come la pulizia, la semplicità, il celibato e la non violenza
costituiscono le penitenze del corpo".
VERSO
15
anudvega-karam vakyam
satyam priya-hitam ca yat
svadhyayabhyasanam caiva
van-mayam tapa ucyate
satyam priya-hitam ca yat
svadhyayabhyasanam caiva
van-mayam tapa ucyate
"I
discorsi che non disturbano gli altri, che sono veritieri, piacevoli ma
benefici, così come la regolare recitazione dei Veda sono penitenze
verbali".
VERSO
16
manah-prasadah saumyatvam
maunam atma-vinigrahah
bhava-samsuddhir ity etat
tapo manasam ucyate
maunam atma-vinigrahah
bhava-samsuddhir ity etat
tapo manasam ucyate
"La
soddisfazione del sé, la gravità sobria, la fermezza, l'autocontrollo e la
purificazione della coscienza sono conosciute come penitenze mentali".
VERSO
17
sraddhaya paraya taptam
tapas tat tri-vidham naraih
aphalakanksibhir yuktaih
sattvikam paricaksate
tapas tat tri-vidham naraih
aphalakanksibhir yuktaih
sattvikam paricaksate
"Quando
queste triplici penitenze sono eseguite da un'anima devota, priva di desideri,
con una fede sublime nel Signore Supremo, sono di natura virtuosa".
VERSO
18
satkara-mana-pujartham
tapo dambhena caiva yat
kriyate tad iha proktam
rajasam calam adhruvam
tapo dambhena caiva yat
kriyate tad iha proktam
rajasam calam adhruvam
"Quelle
penitenza praticate con incostanza e senza determinazione, eseguite
orgogliosamente solo per ottenere qualcosa in cambio, un nome e la fama, sono
di natura passionale".
VERSO
19
mudha-grahenatmano yat
pidaya kriyate tapah
parasyotsadanartham va
tat tamasam udahritam
pidaya kriyate tapah
parasyotsadanartham va
tat tamasam udahritam
"Quelle
penitenze eseguite con stupidità e insensata preoccupazione, causando la
propria tortura o intese per danneggiare altri, sono definite penitenze di
natura ignorante".
VERSO
20
datavyam iti yad danam
diyate 'nupakarine
dese kale ca patre ca
tad danam sattvikam smritam
diyate 'nupakarine
dese kale ca patre ca
tad danam sattvikam smritam
"La
carità data senza aspettarsi nulla in ritorno, per dovere, con la giusta
considerazione di tempo, luogo e destinatario, è considerata di natura
virtuosa".
VERSO
21
yat tu pratyupakarartham
phalam uddisya va punah
diyate ca pariklistam
tad danam rajasam smritam
phalam uddisya va punah
diyate ca pariklistam
tad danam rajasam smritam
"Altrimenti,
la carità data con mente agitata, con l'aspettativa di ricevere qualcosa in
cambio, o con il desiderio di entrare in paradiso, è conosciuta come una carità
di natura passionale".
VERSO
22
adesa-kale yad danam
apatrebhyas ca diyate
asat-kritam avajnatam
tat tamasam udahritam
apatrebhyas ca diyate
asat-kritam avajnatam
tat tamasam udahritam
"La
carità data irrispettosamente o sdegnosamente ad una persona immeritevole e in
un luogo e momento impropri è una carità di natura ignorante".
VERSO
23
om tat sad iti nirdeso
brahmanas tri-vidhah smritah
brahmanas tena vedas ca
yajnas ca vihitah pura
brahmanas tri-vidhah smritah
brahmanas tena vedas ca
yajnas ca vihitah pura
"La
frase `om tat sat' è menzionata nelle scritture per indicare il Parabrahman, lo
Spirito Supremo. Al momento della creazione universale, i brahmana, i Veda e i
sacrifici furono istituiti secondo questa triplice rappresentazione
sonora".
VERSO
24
tasmad om ity udahritya
yajna-dana-tapah-kriyah
pravartante vidhanoktah
satatam brahma-vadinam
yajna-dana-tapah-kriyah
pravartante vidhanoktah
satatam brahma-vadinam
"Per
questa ragione, i seguaci dei Veda cominciano sempre l'esecuzione dei loro
doveri scritturali ingiunti basati sul sacrificio, la carità e la penitenza
pronunciando la vibrazione 'om, che rappresenta il Brahman, l'Assoluto".
VERSO
25
tad ity anabhisandhaya
phalam yajna-tapah-kriyah
dana-kriyas ca vividhah
kriante moksa-kanksibhih
phalam yajna-tapah-kriyah
dana-kriyas ca vividhah
kriante moksa-kanksibhih
"Vibrando
la parola 'tat', che pure rappresenta il Brahman, l'Assoluto, e abbandonando il
desiderio per i frutti delle loro azioni, i ricercatori della liberazione
conducono l'esecuzione di differenti tipi di sacrificio e penitenza, e
compiono il dovere di fare la carità".
VERSO
26
sad-bhave sadhu-bhave ca
sad ity etat prayujyate
prasaste karmani tatha
sac-chabdah partha yujyate
sad ity etat prayujyate
prasaste karmani tatha
sac-chabdah partha yujyate
"O
Partha, la parola "sat" indica la verità, così come le persone che
sono dedite alla verità. Si applica anche all'esecuzione di attività
propizie".
VERSO
27
yajne tapasi dane ca
sthitih sad iti cocyate
karma caiva tad-arthiyam
sad ity evabhidhiyate
sthitih sad iti cocyate
karma caiva tad-arthiyam
sad ity evabhidhiyate
"La
parola "sat" indica l'eternità sia dell'oggetto del sacrificio, della
penitenza e della carità, che del dovere compiuto per la soddisfazione del
Signore Supremo".
VERSO
28
asraddhaya hutam dattam
tapas taptam kritam ca yat
asad ity ucyate partha
na ca tat pretya no iha
tapas taptam kritam ca yat
asad ity ucyate partha
na ca tat pretya no iha
"O
Partha, il sacrificio, la carità e le penitenze o qualunque dovere compiuto
senza fede nell'oggetto supremo, sono conosciuti come 'asat', o depravati. Tali
attività non potranno mai elargire risultati propizi, né in questo mondo né
nell'altro".
Fine
del capitolo diciassettesimo
La
Triplice Divisione della Fede dalla santa conversazione tra Shri Krishna e
Arjuna contenuta nella Scrittura Vedanta Yoga Shrimad Bhagavad-ghita Upanishad
dal Bhisma Parva del Shri Mahabharata, la Scrittura della legge sacra che fu
composta in centomila versi da Shrila Vyasadeva.
Capitolo diciottesimo
Moksa-yoga
– La meta suprema della libertà divina
VERSO
1
arjuna uvaca
sannyasasya maha-baho
tattvam icchami veditum
tyagasya ca hrisikesa
prithak kesi-nisudana
sannyasasya maha-baho
tattvam icchami veditum
tyagasya ca hrisikesa
prithak kesi-nisudana
Arjuna
disse: "O Mahabaho, Hrishikesha, Keshinishudana, desidererei conoscere la
distinzione tra il principio della rinuncia all'azione e il principio della
rinuncia ai frutti dell'azione".
VERSO
2
sri-bhagavan uvaca
kamyanam karmanam nyasam
sannyasam kavayo viduh
sarva-karma-phala-tyagam
prahus tyagam vicaksanah
kamyanam karmanam nyasam
sannyasam kavayo viduh
sarva-karma-phala-tyagam
prahus tyagam vicaksanah
Il
Signore Supremo disse: "Secondo gli uomini di conoscenza, l'abbandono di
tutte le azioni materialmente desiderabili è chiamata rinuncia (sannyasa), e
la rinuncia ai frutti di tutti i tipi di azione (sia quotidiane, che occasionali,
che basate su desideri materiali) è chiamato distacco (tyaga)".
VERSO
3
tyajyam dosa-vad ity eke
karma prahur manisinah
yajna-dana-tapah-karma
na tyajyam iti capare
karma prahur manisinah
yajna-dana-tapah-karma
na tyajyam iti capare
"Qualche
studioso (della scuola Sankhya) sostiene che bisognerebbe rinunciare
all'azione, a causa della sua natura imperfetta e violenta. Altri (della
scuola Mimansaka) sostengono che i doveri ingiunti dalle Scritture basati sul
sacrificio, la carità e la penitenza, non dovrebbero mai essere
abbandonati".
VERSO
4
niscayam srinu me tatra
tyage bharata-sattama
tyago hi purusa-vyaghra
tri-vidhah samprakirtitah
tyage bharata-sattama
tyago hi purusa-vyaghra
tri-vidhah samprakirtitah
"O
migliore dei Bharata, ora ascolta la Mia perfetta conclusione riguardo la
rinuncia. O migliore tra gli uomini, è stato chiaramente definito che la
rinuncia è di tre tipi".
VERSO
5
yajna-dana-tapah-karma
na tyajyam karyam eva tat
yajno danam tapas caiva
pavanani manisinam
na tyajyam karyam eva tat
yajno danam tapas caiva
pavanani manisinam
"I
doveri basati sul sacrificio, la carità e la penitenza non dovrebbero mai essere
abbandonati. Tali doveri devono essere svolti, perché servono a purificare i
cuori delle persone intelligenti".
VERSO
6
etany api tu karmani
sangam tyaktva phalani ca
kartavyaniti me partha
niscitam matam uttamam
sangam tyaktva phalani ca
kartavyaniti me partha
niscitam matam uttamam
"Inoltre,
o Partha, tutte le azioni devono essere eseguite come una questione di dovere,
abbandonando l'attaccamento e il desiderio di godere dei loro frutti. Sappi
che questa è la Mia irrevocabile, perfetta e suprema conclusione".
VERSO
7
nyatasya tu sannyasah
karmano nopapadyate
mohat tasya parityagas
tamasah parikirtitah
karmano nopapadyate
mohat tasya parityagas
tamasah parikirtitah
"La
rinuncia ai propri doveri quotidiani non è mai auspicabile. Abbandonare i
doveri quotidiani a causa dell'illusione è falsa rinuncia, o rinuncia sotto
l'influenza dell'ignoranza".
VERSO
8
duhkham ity eva yat karma
kaya-klesa-bhayat tyajet
sa kritva rajasam tyagam
naiva tyaga-phalam labhet
kaya-klesa-bhayat tyajet
sa kritva rajasam tyagam
naiva tyaga-phalam labhet
"Colui
che abbandona i doveri quotidiani prescritti, per paura delle scomodità
fisiche, considerandoli causa di inconvenienti, pratica una rinuncia sotto
l'influenza della passione. Quindi costui non ottiene la conoscenza che è il
frutto di un distacco autentico".
VERSO
9
karyam ity eva yat karma
niyatam kriyate 'rjuna
sangam tyakva phalam caiva
sa tyagah sattviko matah
niyatam kriyate 'rjuna
sangam tyakva phalam caiva
sa tyagah sattviko matah
"O
Arjuna, colui che svolge i doveri quotidiani prescritti per dovere, e abbandona
l'attaccamento e il desiderio per il risultato, pratica una rinuncia sotto
l'influenza della virtù. Questa è la Mia opinione".
VERSO
10
na dvesty akusalam karma
kusale nanusajjate
tyagi sattva-samavisto
medhavi chinna-samsayah
kusale nanusajjate
tyagi sattva-samavisto
medhavi chinna-samsayah
"Una
persona dall'intelligenza acuta, rinunciata, dotata di una natura virtuosa e
libera da ogni dubbio, non si affligge se deve compiere doveri penosi, né è
particolarmente attaccato a quei doveri che concedono felicità".
VERSO
11
na hi deha-bhrita sakyam
tyaktum karmany asesatah
yas tu karma-phala-tyagi
sa tyagity abhidhiyate
tyaktum karmany asesatah
yas tu karma-phala-tyagi
sa tyagity abhidhiyate
"In
realtà, è impossibile per l'anima incarnata rinunciare totalmente a ogni
azione. Pertanto è realmente rinunciato colui che rinuncia ai frutti delle
proprie azioni".
VERSO
12
anistam istam misram ca
tri-vidham karmanah phalam
bhavaty atyaginam pretya
na tu sannyasinam kvacit
tri-vidham karmanah phalam
bhavaty atyaginam pretya
na tu sannyasinam kvacit
"Le
persone che aspirano ai frutti delle proprie azioni ottengono tre tipi di
ricompensa dopo la morte: buona, cattiva e mista. Ma un vero rinunciato
(sannyasi) non raccoglie mai alcun frutto".
VERSO
13
pancaitani maha-baho
karanani nibodha me
sankhye kritante proktani
siddhaye sarva-karmanam
karanani nibodha me
sankhye kritante proktani
siddhaye sarva-karmanam
"O
possente eroe, nella Scrittura conosciuta come Sankhya, o Vedanta, sono
descritte in modo perfetto le cinque cause dell'azione, che ora puoi apprendere
da Me".
VERSO
14
adhisthanam tatha karta
karanam ca prithag-vidham
vividhas ca prithak cesta
daivam caivatra pancamam
karanam ca prithag-vidham
vividhas ca prithak cesta
daivam caivatra pancamam
"Tutte
le azioni vengono eseguite con l'aiuto di questi cinque fattori: il corpo,
l'ego (nella forma di nodo tra spirito e materia), i sensi, i vari sforzi e il
destino, ossia l'intervento del Supremo Controllore Universale".
VERSO
15
sarira-van-manobhir yat
karma prarabhate narah
nyayyam va viparitam va
pancaite tasya hetavah
karma prarabhate narah
nyayyam va viparitam va
pancaite tasya hetavah
"Qualunque
azione, lecita o illecita, che un uomo esegua con il proprio corpo, mente o
parole, è causata da questi cinque elementi".
VERSO
16
tatraivam sati kartaram
atmanam kevalam tu yah
pasyaty akrita-buddhitvan
na sa pasyati durmatih
atmanam kevalam tu yah
pasyaty akrita-buddhitvan
na sa pasyati durmatih
"Quindi,
quella persona che, a causa della sua scarsa intelligenza, crede di essere la
sola e unica esecutrice dell'azione, non potrà mai percepire la situazione
reale".
VERSO
17
yasya nahankrito bhavo
buddhir yasya na lipyate
hatvapi sa imal lokan
na hanti na nibadhyate
buddhir yasya na lipyate
hatvapi sa imal lokan
na hanti na nibadhyate
"Colui
che è libero dall'egotismo (che nasce dall'avversione verso l'Assoluto), e la
cui intelligenza non è implicata in attività materiali, perfino se uccide
tutti gli esseri viventi nel mondo intero, non uccide affatto, e non soffrirà
mai le conseguenze dell'assassinio".
VERSO
18
jnanam jneyam parijnata
tri-vidha karma-codana
karanam karma karteti
tri-vidhah karma-sangrahah
tri-vidha karma-codana
karanam karma karteti
tri-vidhah karma-sangrahah
"La
conoscenza, l'oggetto della conoscenza e il conoscitore: questi sono i tre
fattori che generano l'azione. L'ispirazione, che si manifesta successivamente attraverso
i sensi, l'atto in sé e l'esecutore: questi tre formano le basi
dell'azione".
VERSO
19
jnanam karma ca karta ca
tridhaiva guna-bhedatah
procyate guna-sankhyane
yathavac chrinu tany api
tridhaiva guna-bhedatah
procyate guna-sankhyane
yathavac chrinu tany api
"Nella
Scrittura Shankhya, la conoscenza, l'azione e l'esecutore sono stati ciascuno
classificati in accordo alle loro nature (virtuosa, passionale o ignorante).
Ora ascolta a proposito di queste categorie da Me".
VERSO
20
sarva-bhutesu yenaikam
bhavam avyayam iksate
avibhaktam vibhaktesu
taj jnanam viddhi sattvikam
bhavam avyayam iksate
avibhaktam vibhaktesu
taj jnanam viddhi sattvikam
"Quella
conoscenza grazie alla quale si vede presente in se stessi e in tutti i diversi
esseri viventi il medesimo, imperituro e indiviso principio divino (la Mia
superiore potenza divina), è una conoscenza di natura virtuosa".
VERSO
21
prithaktvena tu yaj jnanam
nana-bhavan prithag-vidhan
vetti sarvesu bhutesu
taj jnanam viddhi rajasam
nana-bhavan prithag-vidhan
vetti sarvesu bhutesu
taj jnanam viddhi rajasam
"Nel
mondo degli esseri viventi, quella conoscenza per la quale si sperimentano
molteplici intenti di natura conflittuale, a causa di interessi individuali
separati e svariate concezioni della verità, è una conoscenza in
passione".
VERSO
22
yat tu krisna-vad ekasmin
karye saktam ahaitukam
atattvartha-vad alpam ca
tat tamasam udahritam
karye saktam ahaitukam
atattvartha-vad alpam ca
tat tamasam udahritam
"E
quella conoscenza per la quale una persona viene attratta dalle banalità,
considerandole come verità totali e che è irrazionale, fanatica e priva di
fondamento scritturale, è una conoscenza della natura dell'ignoranza".
VERSO
23
niyatam sanga-rahitam
araga-dvesatah kritam
aphala-prepsuna karma
yat tat sattvikam ucyate
araga-dvesatah kritam
aphala-prepsuna karma
yat tat sattvikam ucyate
"Quell'azione
che è eseguita con costanza da una persona distaccata, che è libera
dall'attrazione e dalla repulsione, è certamente un'azione di natura
virtuosa".
VERSO
24
yat tu kamepsuna karma
sahankarena va punah
kriyate bahulayasam
tad rajasam udahritam
sahankarena va punah
kriyate bahulayasam
tad rajasam udahritam
"Quell'azione
eseguita con uno sforzo tremendo da una persona ambiziosa e che mira a
soddisfare il proprio interesse personale, è un'azione di natura
passionale".
VERSO
25
anubandham ksayam himsam
anapeksya ca paurusam
mohad arabhyate karma
yat tat tamasam ucyate
anapeksya ca paurusam
mohad arabhyate karma
yat tat tamasam ucyate
"L'azione
di natura ignorante è quella intrapresa, a causa dell'illusione, senza
considerazione per le conseguenze o per i suoi effetti nocivi, e senza
considerazione della propria capacità esecutiva".
VERSO
26
mukta-sango 'naham-vadi
dhrity-utsaha-samanvitah
siddy-asiddhyor nirvikarah
karta sattvika ucyate
dhrity-utsaha-samanvitah
siddy-asiddhyor nirvikarah
karta sattvika ucyate
"Un
lavoratore di natura virtuosa è colui che è totalmente distaccato, non
egoista, paziente ed entusiasta, e che rimane equanime sia di fronte al
successo che al fallimento".
VERSO
27
ragi karma-phala-prepsur
lubdo himsatmako 'sucih
harsa-sokanvitah karta
rajasah parikirtitah
lubdo himsatmako 'sucih
harsa-sokanvitah karta
rajasah parikirtitah
"È
definito un lavoratore di natura passionale colui che è ossessionato dal
conseguimento del risultato, avido, violento, impegnato in deplorevoli
pratiche non scritturali e trasportato dall'esultanza e dal lamento".
VERSO
28
ayuktah prakritah stabdhah
satho naiskritiko 'lasah
visadi dirgha-sutri ca
karta tamasa ucyate
satho naiskritiko 'lasah
visadi dirgha-sutri ca
karta tamasa ucyate
"Un
lavoratore di natura ignorante ha la mente instabile, una mentalità grossolana,
è pretenzioso, fraudolento, votato ad insultare gli altri, pigro, cupo e
procrastinatore".
VERSO
29
buddher bhedam dhrites caiva
gunatas tri-vidham srinu
procyamanam asesena
prithaktvena dhananjaya
gunatas tri-vidham srinu
procyamanam asesena
prithaktvena dhananjaya
"O
Dhananjaya, ascoltaMi attentamente. Ti descriverò chiaramente i tre diversi tipi
di intelligenza e determinazione, classificati in accordo alle tre influenze
della natura".
VERSO
30
pravrittim ca nivrittim ca
karyakarye bhayabhaye
bandham moksam ca ya vetti
buddhih sa partha sattviki
karyakarye bhayabhaye
bandham moksam ca ya vetti
buddhih sa partha sattviki
"O
Partha, l'intelligenza virtuosa è quella che permette di distinguere la natura
intrinseca di ciò che è religioso da ciò che non lo è, il dovere e il non
dovere, la paura e il coraggio, così come la schiavitù e la liberazione".
VERSO
31
yaya dharmam adharmam ca
karyam cakaryam eva ca
ayathavat prajanati
buddhih sa partha rajasi
karyam cakaryam eva ca
ayathavat prajanati
buddhih sa partha rajasi
"O
Partha, l'intelligenza in passione è quella per la quale possono essere
riconosciute solo parzialmente la differenza intrinseca tra religione e non
religione, dovere e non dovere".
VERSO
32
adharmam dharmam iti ya
manyate tamasavrita
sarvarthan viparitams ca
buddhih sa partha tamasi
manyate tamasavrita
sarvarthan viparitams ca
buddhih sa partha tamasi
"L'intelligenza
guastata dall'ignoranza genera una percezione sviata per la quale ciò che non
è religoso viene preso per religioso, ed ogni cosa è interpretata al contrario
di ciò che è".
VERSO
33
dhritya yaya dharayate
manah-pranendriya-kriyah
yogenavyabhicarinya
dhritih sa partha sattviki
manah-pranendriya-kriyah
yogenavyabhicarinya
dhritih sa partha sattviki
"O
Partha, la determinazione di natura virtuosa è quella determinazione fissa in
un punto che controlla continuamente la mente, le forze vitali, i sensi e
tutte le loro attività".
VERSO
34
yaya tu dharma-kamarthan
dhritya dharayate 'rjuna
prasangena phalakanksi
dhritih sa partha rajasi
dhritya dharayate 'rjuna
prasangena phalakanksi
dhritih sa partha rajasi
"O
Partha, o Arjuna, la determinazione sotto l'influenza della passione è quella
per la quale, a causa del desiderio di godere del risultato, si ricorre sempre
ai rituali religiosi allo scopo di ammassare ricchezza, nel tentativo di soddisfare
desideri materiali".
VERSO
35
yaya svapnam bhayam sokam
visadam madam eva ca
na vimuncati durmedha
dhritih sa partha tamasi
visadam madam eva ca
na vimuncati durmedha
dhritih sa partha tamasi
"La
determinazione della natura dell'ignoranza è quella per la quale una persona
priva di intelligenza non può fare a meno di provare paura e scoraggiamento, ha
sempre sonno, si lamenta, ed è orgogliosa".
VERSI
36 -37
sukham tv idanim tri-vidham
srinu me bharatarsabha
abhyasad ramate yatra
duhkhantam ca nigacchati
srinu me bharatarsabha
abhyasad ramate yatra
duhkhantam ca nigacchati
yat tad agre visan iva
pariname 'mritopamam
tat sukham sattvikam proktam
atma-buddhi-prasada-jam
pariname 'mritopamam
tat sukham sattvikam proktam
atma-buddhi-prasada-jam
"O
Bharatarshabha, ora ascolta da Me a proposito dei tre tipi di felicità: quella
felicità che, coltivata, è fonte di piacere ed estingue tutte le miserie, che
all'inizio pare veleno, ma in seguito si dimostra nettare, e che nasce dalla
pura conoscenza del sé, è una felicità di natura virtuosa".
VERSO
38
visayendriya-samyogad
yat tad agre 'mritopaman
pariname visam iva
tat sukham rajasam smritam
yat tad agre 'mritopaman
pariname visam iva
tat sukham rajasam smritam
"È
definita felicità di natura passionale quella che nasce dal contatto dei sensi
con i loro oggetti, e che all'inizio è percepita come nettare, ma in seguito si
rivela essere solo veleno".
VERSO
39
yad agre canubandhe ca
sukham mohanam atmanah
nidralasya-pramadottham
tat tamasam udahritam
sukham mohanam atmanah
nidralasya-pramadottham
tat tamasam udahritam
"La
felicità della natura dell'ignoranza è quella che dall'inizio alla fine causa
l'illusione dell'anima e nasce dal sonno, dalla pigrizia e dalla
negligenza".
VERSO
40
na tad asti prithivyam va
divi devesu va punah
sattvam prakriti-jair muktam
yad ebhih syat tribhir gunaih
divi devesu va punah
sattvam prakriti-jair muktam
yad ebhih syat tribhir gunaih
"Nessun
individuo o specie vivente, sia sulla Terra che nei pianeti paradisiaci, è
libero da queste tre influenze nate dalla natura materiale".
VERSO
41
brahmana-ksatriya-visam
sudranam ca parantapa
karmani pravibhaktani
svabhava-prabhavair gunaih
sudranam ca parantapa
karmani pravibhaktani
svabhava-prabhavair gunaih
"O
Parantapa, i doveri delle diverse caste dei brahmana, degli kshatriya, dei
vaishya e dei shudra sono ripartiti in accordo alle qualità (di virtù, passione
e ignoranza) inerenti alle loro nature".
VERSO
42
samo damas tapah saucam
ksantir arjavam eva ca
jnanam vijnanam astikyam
brahma-karma svabhava-jam
ksantir arjavam eva ca
jnanam vijnanam astikyam
brahma-karma svabhava-jam
"Il
controllo esterno ed interno dei sensi, la penitenza, la purezza, la pazienza,
l'onestà, la conoscenza, la realizzazione e il teismo: certamente tutti questi
sono i doveri naturali della casta dei brahmana".
VERSO
43
sauryam tejo dhritir daksyam
yuddhe capy apalayanam
danam isvara-bhavas ca
ksatram karma svabhava-jam
yuddhe capy apalayanam
danam isvara-bhavas ca
ksatram karma svabhava-jam
"Valore,
zelo, tolleranza, destrezza, coraggio in battaglia, disposizione caritatevole e
capacità di comando: certamente queste sono tutte caratteristiche della casta
degli kshatriya".
VERSO
44
krisi-go-raksya-vanijyam
vaisya-karma svabhava-jam
paricaryatmakam karma
sudrasyapi svabhava-jam
vaisya-karma svabhava-jam
paricaryatmakam karma
sudrasyapi svabhava-jam
"La
coltivazione della terra, la cura delle mucche e il commercio sono i lavori
naturali per la casta dei vaishya; e naturale per i shudra è assistere e
rendere servizio alla casta dei brahmana, degli kshatriya e dei vaishya".
VERSO
45
sve sve karmany abhiratah
samsiddhim labhate narah
sva-karma-niratah siddhim
yatha vindati tac chrinu
samsiddhim labhate narah
sva-karma-niratah siddhim
yatha vindati tac chrinu
"Una
persona che si dedica in maniera appropriata all'azione che le è più
naturalmente affine ottiene la conoscenza del sé. Ora ascolta da Me come egli
ottenga la perfezione in questo modo".
VERSO
46
yatah pravrittir bhutanam
yena sarvam idam tatam
sva-karmana tam abhyarcya
siddhim vindati manavah
yena sarvam idam tatam
sva-karmana tam abhyarcya
siddhim vindati manavah
"Un
uomo raggiunge la perfezione eseguendo i doveri prescritti per lui in accordo
alla sua qualifica. Attraverso l'esecuzione dei propri doveri egli adora il
Signore Supremo dal quale sono generati tutti gli esseri, e che permea e
pervade questo intero universo (esercitando la Sua qualifica Suprema di Signore
di tutti e tutto)".
VERSO
47
sreyan sva-dharmo vigunah
para-dharmat sv-anusthitat
svabhava-niyatam karma
kurvan napnoti kilbisam
para-dharmat sv-anusthitat
svabhava-niyatam karma
kurvan napnoti kilbisam
"Sebbene
possano esserci delle imperfezioni nell'esecuzione dei propri doveri, è meglio
rimanere fedele ai propri doveri naturali prescritti piuttosto che compiere i
doveri di un altro in modo immacolato. Un uomo che esegue i propri doveri
naturali non incorre mai nel peccato".
VERSO
48
saha-jam karma kaunteya
sa-dosam api na tyajet
sarvarambha hi dosena
dhumenagnir ivavritah
sa-dosam api na tyajet
sarvarambha hi dosena
dhumenagnir ivavritah
"O
Kaunteya, nonostante le imperfezioni nell'esecuzione, i doveri prescritti in
accordo alla propria natura non dovrebbero essere abbandonati. In verità, ogni
azione (karma) è in qualche misura coperta da imperfezioni, come il fuoco è
coperto dal fumo".
VERSO
49
asakta-buddhih sarvatra
jitatma vigata-sprihah
naiskarmya-siddhim paraman
sannyasenadhigacchati
jitatma vigata-sprihah
naiskarmya-siddhim paraman
sannyasenadhigacchati
"Distaccando
l'intelligenza da tutti gli oggetti materiali, la persona autocontrollata e
priva di desideri, raggiunge la perfezione ultima della cessazione del karma
abbandonando i frutti delle proprie azioni".
VERSO
50
siddhim prapto yatha brahma
tathapnoti nibodha me
samasenaiva kaunteya
nistha jnanasya ya para
tathapnoti nibodha me
samasenaiva kaunteya
nistha jnanasya ya para
"O
Kaunteya, ora ascolta da Me in breve come la persona che ha raggiunto tale
perfezione, raggiunge il piano divino dell'Assoluto, il cui ottenimento è la
meta suprema della conoscenza".
VERSI
51-53
buddhya visuddhaya yukto
dhrityamanam niyamya ca
sabdadin visayams tyaktva
raga-dvesau vyudasya ca
vivikta-sevi laghv-asi
yata-vak-kaya-manasah
dhyana-yoga-paro nityam
vairagyam samupasritah
ahankaram balam darpam
kamam krodham parigraham
vimucya nirmamah santo
brahma-bhuyaya kalpate
dhrityamanam niyamya ca
sabdadin visayams tyaktva
raga-dvesau vyudasya ca
vivikta-sevi laghv-asi
yata-vak-kaya-manasah
dhyana-yoga-paro nityam
vairagyam samupasritah
ahankaram balam darpam
kamam krodham parigraham
vimucya nirmamah santo
brahma-bhuyaya kalpate
"Dotata
di intelligenza virtuosa, mentalmente controllata grazie a una determinazione
di natura virtuosa, distaccata dagli oggetti dei sensi, libera dall'attrazione
e dalla repulsione, lontana dalla compagnia di persone materialiste, moderata
nell'alimentazione, controllando corpo, mente e parole, costantemente assorta
nel pensiero del Signore Supremo, totalmente distaccata dal mondo materiale;
non egoista, non dispotica, priva di vanità, lussuria, rabbia, che non si
lascia servire dagli altri: tale persona, priva di ogni senso di possesso e
assorta nella tranquillità divina, certamente possiede le qualità per ottenere
la percezione divina del sé".
VERSO
54
brahma-bhutah prasannatma
na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu
mad-bhaktim labhate param
na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu
mad-bhaktim labhate param
"L'anima
immacolata, dal cuore puro e soddisfatta nel sé, che ha raggiunto la propria
natura divina cosciente, non si affligge né brama per nessuna cosa. Vedendo
equamente tutti gli esseri (nella concezione della Mia energia suprema),
gradualmente ottiene la devozione suprema (prema-bhakti) per Me".
VERSO
55
bhaktya mam abhijanati
yavan yas casmi tattvatah
tato mam tattvato jnatva
visate tad-anantaram
yavan yas casmi tattvatah
tato mam tattvato jnatva
visate tad-anantaram
"Grazie
alla potenza di quella devozione suprema, è in grado di conoscere completamente
la Mia natura di Onnipotente Sovranità e Maestà (aishvarayamaya-svarupa).
Quindi, avendo sviluppato la percezione della sua divina relazione con Me,
entra nel gruppo dei Miei intimi compagni personali, la natura dei quali non è
differente dalla Mia".
VERSO
56
sarva-karmany api sada
kurvano mad-vyapasrayah
mat-prasadad avapnoti
sasvatam padam avyayam
kurvano mad-vyapasrayah
mat-prasadad avapnoti
sasvatam padam avyayam
"Sebbene
siano sempre attivi nell'esecuzione di tutti i tipi di doveri, coloro che si
sono rifugiati esclusivamente in Me, raggiungono il piano eterno del fiorente
servizio, per Mia grazia".
VERSO
57
cetasa sarva-karmani
mayi sannyasya mat-parah
buddhi-yogam upasritya
mac-cittah satatam bhava
mayi sannyasya mat-parah
buddhi-yogam upasritya
mac-cittah satatam bhava
"Collegandoti
a Me attraverso l'arte del servizio, offrendo tutte le tue azioni a Me nella
consapevolezza che Io solo sono la meta suprema, rifugiati riponendo la tua
intelligenza in Me (distaccandoti dai doveri ordinari), e rimani sempre
fedelmente devoto a Me".
VERSO
58
mac-cittah sarva-durgani
mat-prasadat tarisyasi
atha cet tvam ahankaran
na srosyasi vinanksyasi
mat-prasadat tarisyasi
atha cet tvam ahankaran
na srosyasi vinanksyasi
"Quando
avrai dedicato il tuo cuore a Me, sarai in grado, per Mia grazia, di superare
ostacoli formidabili e ogni sorta di avversità. Ma se, per orgoglio, non
ascolti le Mie parole, andrai certamente incontro alla rovina".
VERSO
59
yad ahankaram asritya
na yotsya iti manyase
mithyaisa vyavasayas te
prakritis tvam niyoksyati
na yotsya iti manyase
mithyaisa vyavasayas te
prakritis tvam niyoksyati
"A
causa dell'orgoglio tu stai pensando di non lottare, ma una decisione del
genere sarà certamente vana perché la tua natura di kshatriya ti indurrà
certamente a combattere".
VERSO
60
svabhava-jena kaunteya
nibhaddhah svena karmana
kartum necchasi yan mohat
karisyasy avaso 'pi tat
nibhaddhah svena karmana
kartum necchasi yan mohat
karisyasy avaso 'pi tat
"O
Kaunteya, quello stesso dovere che ora, a causa dell'illusione, stai evitando
di compiere, dovrai in seguito eseguirlo inevitabilmente, spinto dalla tua
stessa natura".
VERSO
61
isvarah sarva bhutanam
hrid-dese 'rjuna tisthati
bhramayan sarva-bhutani
yantrarudhani mayaya
hrid-dese 'rjuna tisthati
bhramayan sarva-bhutani
yantrarudhani mayaya
"O
Arjuna, il Signore Supremo risiede nel cuore di tutti gli esseri viventi e la
potenza della Sua energia illusoria li fa errare in diverse forme di esistenza,
come se ciascuno fosse una semplice marionetta legata a dei fili, che gira in
una giostra".
VERSO
62
tam eva saranam gaccha
sarva-bhavena bharata
tat-prasadat param santim
sthanam prapsyasi sasvatam
sarva-bhavena bharata
tat-prasadat param santim
sthanam prapsyasi sasvatam
"O
Bharata, abbandonati a Lui senza riserve. Per Sua grazia raggiungerai la pace
suprema e la dimora eterna".
VERSO
63
iti te jnanam akhyatam
guhyad guhyataram maya
vimrisyaitad asesena
yathechasi tatha kuru
guhyad guhyataram maya
vimrisyaitad asesena
yathechasi tatha kuru
"Ora
ti ho svelato tesori sempre più nascosti. Ricorda tutto ciò e quindi, agisci
come credi".
VERSO
64
sarva-guhyatamam bhuyah
srinu me paramam vacah
isto 'me dridham iti
tato vaksyami te hitam
srinu me paramam vacah
isto 'me dridham iti
tato vaksyami te hitam
"Adesso
ascolta il Mio insegnamento supremo, il più nascosto di tutti i tesori. Tu Mi
sei estremamente caro, per questo Mi accingo a spiegarti ciò, per il tuo vero
beneficio".
Commento
Secondo
Shrila Bhaktivinoda Thakura, l'istruzione nascosta (guhyam) del Signore Shri
Krishna si trova nel secondo e nel terzo capitolo della Shri Ghita. Lì è
affermato che la via dell'azione disinteressata conduce gradualmente alla via
della conoscenza e della meditazione. Un'altra istruzione, ancora più nascosta,
(guhyataram) si trova nel settimo e ottavo capitolo, dove il Signore impartisce
la conoscenza di Sé, la quale dà nascita alla devozione. Nel capitolo nono
comincia l'istruzione più nascosta (guhyatamam): il Signore descrive i sintomi
della devozione esclusiva (kevala-bhakti), che non è mischiata all'azione, alla
conoscenza, o alla meditazione astratta.
Poiché
il Suo devoto Arjuna è molto caro a Lui, il Signore ripete ora il Suo
insegnamento nascosto per il suo beneficio. Questa volta però, Egli rivela il
più nascosto tra i tesori nascosti (sarvva-guhyatamam), il Suo consiglio più
affettuoso: "Arjuna, tu sei estremamente caro a Me, perciò ora ti
rivelerò l'intera verità".
VERSO
65
man-mana bhava mad-bhakto
mad-yaji mam namaskuru
mam evaisyasi satyam te
pratijane priyo 'si me
mad-yaji mam namaskuru
mam evaisyasi satyam te
pratijane priyo 'si me
"Pensa
a Me, servi Me, adoraMi, offri te stesso a Me e sicuramente Mi raggiungerai.
Sinceramente, questa è la Mia promessa a te, perché tu sei il Mio caro
amico".
VERSO
66
sarva-dharman parityajya
mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksaysiyami ma sucah
mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksaysiyami ma sucah
"Lascia
totalmente ogni tipo di religione, e abbandonati esclusivamente a Me. Io ti
libererò da ogni tipo di peccato, per cui non disperare".
Commento
Qui
viene cantata la gloria del significato nascosto della Bhagavad-ghita
(ghita-gudartha-gauravam): "Abbandona tutte le occupazioni e vieni a Me.
Non te ne penti rai, Arjuna, perché lo sono tutto per te, e tu sei tutto per
Me. Questa è la più nascosta di tutte le verità nascoste. Che cosa posso dire
di più? Troverai questo a Vraja (Vrindavana)".
Nella
retorica sanscrita (alankara) la suggestione ornamentale per la quale il suono
di una parola echeggia il suo senso, è conosciuta come dhvani. Qui viene dato
tale indizio. Mam ekam sharanam 'vraja': "Se andrai a Vraja troverai la
più segreta di tutte le verità (sarva-guhyatamam). Il segreto più profondo
dell'intimo amorevole cuore viene qui rivelato: Io sono al di là di tutte le
concezioni di religione, società, amicizia. La Mia posizione è al di sopra di
tutto e nel profondo del cuore di ogni cosa. Nell'eterna terra di Vraja,
sperimenterai la bellezza nella sua pienezza. Tralascia tutti gli altri
impegni e prospettive, e vieni solo a Me. Il tuo desiderio interiore sarà
soddisfatto al di là delle tue aspettative. Troverai una tale dignità in Me,
che non subirai alcuna reazione, né te ne pentirai. Questo è il significato più
profondo della gloria suprema".
Quando
una persona arriva a concepire questo, vedrà ogni altra cosa come peccato (aham
tvam sarva-papebhyo, mokshayishyami). Tutto ciò che generalmente è considerato
come un dovere o puro in questo mondo materiale sarà visto come peccaminoso e
tutte le concezioni religiose si ridurranno a livello di peccato. Nel piano
assoluto, tutto e tutti appartengono totalmente a Krishna, e la minima
deviazione da questo ideale non è meglio che commettere peccato. La mera
dimenticanza di sé conduce all'impersonalismo e culmina in un sonno profondo.
Ma la dimenticanza di sé (sarva-dharman parityaiya) nel servizio di Krishna
(mam ekam sharanam vraja) è positiva e viva. È il piano completo, assoluto
della vita.
Il
tesoro nascosto attrae i nostri cuori. Siamo stati deprivati del più profondo
interesse dei nostri cuori. Pur avendone un naturale bisogno, esso rimane a noi
celato (shrutibhir vimrigyam). In modo ineguagliabile la Shri Ghita considera
tutti questi aspetti e ci dirige al corretto significato e conclusione delle
Upanishad. Da questo punto comincia lo Shrimad-Bhagavatam.
VERSO
67
idam te natapaskaya
nabhaktaya kadacana
na casusrusave vacyam
na ca mam yo 'bhyasuyati
nabhaktaya kadacana
na casusrusave vacyam
na ca mam yo 'bhyasuyati
"Non
dovresti mai rivelare questo tesoro nascosto alle persone superficiali, prive
di fede, che sono avverse al Mio servizio, o a quelle persone maliziose che
sono invidiose di Me".
VERSO
68
ya idam paramam guhyam
mad-bhaktesv abhidhasyati
bhaktim mayi param kritva
mam evasyaty asamsayah
mad-bhaktesv abhidhasyati
bhaktim mayi param kritva
mam evasyaty asamsayah
"Colui
che racconta le glorie di questo nascostissimo tra tutti i tesori nascosti ai
Miei devoti, ottiene devozione suprema per Me e senza dubbio Mi
raggiungerà".
VERSO
69
na ca tasman manusyesu
kascim me priya-krittamah
bhavita na ca me tasmad
anyah priyataro bhuvi
kascim me priya-krittamah
bhavita na ca me tasmad
anyah priyataro bhuvi
"Nella
società umana non c'è nessuno che Mi compiace più di colui che predica le
glorie di questa Bhagavadghita, il tesoro nascosto del dolce Assoluto. Non ci
sarà mai una persona più cara a Me nel mondo intero".
VERSO
70
adhyesyate ca ya imam
dharmyam samvadam avayoh
jnana-yajnena tenaham
istah syam iti me matih
dharmyam samvadam avayoh
jnana-yajnena tenaham
istah syam iti me matih
"Inoltre,
colui che regolarmente legge, contempla, o canta con un cuore devoto questa
santa conversazione tra noi, Mi adora così attraverso il sacrificio della
saggezza. Certamente, questa è la Mia opinione".
VERSO
71
sraddhavan anasuyas ca
srinnuyad api yo narah
so 'pi muktah subhal lokan
prapnuyat punya-karmanam
srinnuyad api yo narah
so 'pi muktah subhal lokan
prapnuyat punya-karmanam
"I
devoti fedeli, che semplicemente la ascoltano senza gelosia, saranno liberati e
raggiungeranno le dimore propizie adatte a coloro che sono dotati dei meriti
della virtù suprema (sukriti)".
VERSO
72
kaccid etac chrutam partha
tvayaikagrena cetasa
kaccid ajnana-sammohah
pranastas te dhananjaya
tvayaikagrena cetasa
kaccid ajnana-sammohah
pranastas te dhananjaya
"O
Partha, hai ascoltato tutto ciò con grande attenzione? O Dhananjaya, è stata
dissipata l'oscurità della tua illusione?"
VERSO
73
arjuna uvaca
nasto mohah smritir labdha
tvat-prasadan mayacyuta
sthito 'smi gata-sadehah
karisye vacanam tava
nasto mohah smritir labdha
tvat-prasadan mayacyuta
sthito 'smi gata-sadehah
karisye vacanam tava
Arjuna
disse: "O Infallibile, per Tua grazia la mia illusione è stata dissipata.
Ora posso ricordare chi sono, tutti i miei dubbi sono svaniti, e sono arreso a
Te. Sono pronto a eseguire il Tuo ordine".
VERSO
74
sanjaya uvaca
ity aham vasudevasya
parthasya ca mahatmanah
samvadam imam asrausam
adbhutam roma-harsanam
ity aham vasudevasya
parthasya ca mahatmanah
samvadam imam asrausam
adbhutam roma-harsanam
Sanjaya
disse: "In questo modo ho ascoltato questa incredibile, estatica
conversazione tra Vasudeva (l'Anima Suprema) e Arjuna".
VERSO
75
vyasa-prasadac chrutavan
etad guhyam aham param
yogam yogesvarat krisnat
saksat kathayatah svayam
etad guhyam aham param
yogam yogesvarat krisnat
saksat kathayatah svayam
"Per
la misericordia di Shrila Vyasadeva ho potuto ascoltare questo tesoro nascosto
che è emanato direttamente dalla santa bocca di loto del Signore Supremo di
tutti i poteri mistici, Shri Krishna in persona".
VERSO
76
rajan samsmritya samsmritya
samvadam imam adbhutam
kesavarjunayoh punyam
hrisyami ca muhur muhuh
samvadam imam adbhutam
kesavarjunayoh punyam
hrisyami ca muhur muhuh
"O
re, ricordando ripetutamente questa incredibile conversazione divina tra il
Signore Shri Krishna e Arjuna, il mio cuore gioisce, ancora e ancora".
VERSO
77
tac ca samsmritya samsmritya
rupam aty-adbhutam hareh
vismayo me mahan rajan
hrisyami ca punah punah
rupam aty-adbhutam hareh
vismayo me mahan rajan
hrisyami ca punah punah
"O
re, nel ricordare l'incredibile, tremenda forma universale del Signore Supremo
Hari ancora mi meraviglio, e tutto il mio essere freme per l'emozione".
VERSO
78
yatra yogesvarah krisno
yatra partho dhanur-dharah
tatra srir vijayo bhutir
dhruva nitir matir mama
yatra partho dhanur-dharah
tatra srir vijayo bhutir
dhruva nitir matir mama
"Ovunque
ci siano il Signore di tutti i poteri mistici, Shri Krishna in persona, e
Arjuna, il conquistatore della ricchezza che porta l'arco, sono presenti anche
la dea della fortuna e la dea della vittoria, tutto è prospero, fiorente e
domina la virtù suprema. Certamente, questa è la mia ferma convinzione".
Fine
del capitolo diciottesimo
La
Meta Suprema della Libertà Assoluta dalla santa conversazione tra Shri Krishna
e Arjuna contenuta nella Scrittura Vedanta Yoga Shrimad Bhagavad-ghita
Upanishad dal Bhisma Parva del Shri Mahabharata, la Scrittura della legge sacra
che fu composta in centomila versi da Shrila Vyasadeva.
Srimad
Bhagavad-gita-mahatmyam
Le
glorie della Shrimad Bhagavad-Ghita
(Estratto
da Sri Vaisnava-tantra-sara)
VERSO
1
gità sastram idam punyam
yah pathet prayatah pumàn
visnoh padam avàpnoti
bhaya sokàdi varjitah
Colui
che, regolando la propria mente, recita con devozione questa Bhagavad-ghita
che conferisce ogni virtù, raggiungerà la santa dimora di Vaikuntha (la
residenza del Signore Vishnu), che è sempre libera dalle qualità mondane
improntate sulla paura e sul lamento.
VERSO
2
gitàdhyayana-silasya
prànàyàma parasya ca
naiva santi hi pàpàni
purva janma krtàni ca
In
quella persona che ha il controllo di sé e che studia seriamente questa
Bhagavad-ghita, non rimane alcuna traccia di peccato (sia della sua vita
precedente che attuale), dal momento che tutti i suoi peccati vengono ridotti
in cenere.
VERSO
3
malanir mocanam pumsàm
jala-snànam dine dine
sakrd-gitàmbhasi snànam
samsàra-mala-nàsanam
Come
una persona si lava ogni giorno con l'acqua per pulire il proprio corpo,
similmente, bagnandosi una sola volta nelle acque della Bhagavad-ghita, tutta
la sporcizia della dolorosa esistenza materiale viene dissolta. In altre parole,
leggendo devotamente la Ghita una sola volta, tutte le contaminazioni materiali
vengono eliminate.
VERSO
4
gita sugita kartavya
kim anyaih sastra vistaraih
ya svayam padmanabhasya
mukha-padmad vinihsrta
Una
persona dovrebbe sempre cantare con devozione questa Ghita, il divino canto
emanato dalla santa bocca di loto del Signore Supremo in Persona, Shri Krishna.
Quale è il beneficio di studiare altre scritture?
VERSO
5
bharatamrta sarvasam
visnor vaktràd-vinihsrtam
gita-gangodakam pitva
punar janma na vidyate
Bevendo
l'acqua del Gange della Ghita, la quintessenza divina del Mahabharata che emana
dalla santa bocca di loto del Signore Vishnu, una persona non rinascerà più nel
mondo materiale. In altre parole, recitando con devozione la Ghita, si interrompe
il ciclo di nascita e morte.
VERSO
6
sarvopanisado gàvo
dogdhà gopàla-nandanah
pàrtho vatsah sudhir bhokta
dugdham gitàmrtam mahat
Le
Upanishad sono come la mucca e Shri Krishna, il figlio di Nanda è il pastorello
che le munge. Arjuna è il vitello, il meraviglioso nettare della Ghita è il
latte, e i fortunati puri devoti sono coloro che bevono e gustano quel latte.
VERSO
7
ekam sastram devaki-putra-gìtam
eko devo devaki-putra eva
eko mantras tasya nàmàni yàni
karmàpy ekam tasya devasya seva
Una
sola scrittura è necessaria: la divina Ghita cantata dal Signore Shri Krishna;
un solo venerabile Signore: il Signore Shri Krishna; un solo mantra: i Suoi
santi nomi; e un solo dovere: il servizio devozionale per quel supremo,
venerabile Signore, Shri Krishna.